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有时我们以为只要传讲律法,人们就会变的非常守法,可是圣经清楚地提到罪的权势就是律法,你很少听见这个信息。哥林多前书15:56“死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。”“权势”的希腊文是“dunamis”,罪的权势就是律法。请你们猜一下,是谁把罪的权势再次带回教会呢?撒但,而他也在使用讲台。你们不必感到意外,因为他的使者已经装作公义的使者,但却是因行为称的义。他的名字的希伯来文是“ha-satan”,意指“起诉者”,在魔鬼可以偷窃和杀害之前,他已经是控告者了。只有当你接受他的控告之后,他才可以开始偷窃;只有当你接受他的控告之后,他才可以开始杀害或毁灭。他不被称为“毁灭者”,他被称为“控告者”,他不是那杀害弟兄的人,而是那控告弟兄的人,你们必须知道他的伎俩。歌罗西书2章告诉我们,耶稣把有碍于我们的字据钉在十字架上,但是何谓“字据”呢?也许你会说,无人可以毁掉神写的字。没错,但是神可以,神把律法钉在十字架上。你知道下一节写了什么吗?“既将一切执政的掌权的掳来(原意为解除武装)”,这告诉我们律法就是魔鬼的武器。魔鬼用律法重击你的头,他不断告诉你,这个做得不够多,那个做得不够多;就算你做对了,你还是做得不够多。当你做错的时候,他说你做错了;当你做对的时候,他说你做得还不够多。他是控告者。
笔者:平约瑟错了。
错误(1)平约瑟上一段说「律法圣洁、公义」,这里再度开始批判律法,又一次自相矛盾。
错误(2)平约瑟宣称律法属于魔鬼。但圣经告诉我们「律法的总结就是基督」(罗十4)。圣经「罪的权势就是律法」的意思是:我们无法满足神的标准(律法)而成了罪人。而平约瑟的扭曲「撒旦把律法带进教会」谬论,是把总结律法的基督与撒旦合而为一。
平约瑟「撒旦就是基督」的根据是林前十五56;毒钩(即死亡,人无法达到律法的标准),57节是讲基督拔除了毒钩(满足律法的要求,为基督徒开启了生命途径)。平约瑟再一次半截解经,将56节无限放大,抹杀了57节,终于达到了「撒旦就是基督」的目的。
错误(3)对于这些经文,圣经的意思是;作为神命令纲要的「律法」,便成为一面镜子,将人的反叛和不服从清晰地反映出来(创三17~19)。但藉着我们主耶稣基督的顺服(林前十五57),人就能得着「胜利」和生命(林前十五22)。
错误(4)平约瑟论到西二14时说「神把律法(字据)钉在十字架上……因为律法是魔鬼的武器。」这是典型的胡说八道。
西二14的意思是说:「又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上」。意思是说:这些字据(律法)就像一份白纸黑字的「借据」,由于人无法遵守律法,律法就好象一张无法清缴的欠单一样。人无法还清债项,便是罪犯,但耶稣却藉着祂的死亡把这罪状(借据)撤去,这就像祂将这罪债与祂一同钉在十字架上,表明祂已还清罪债,洗去我们一切的罪债。
西二15:「即将一切执政的、掌权的掳来……就仗着十字架夸胜。」意思是说:耶稣在十字架上的成就满足了律法,对「执政、掌权」的邪恶势力(死亡和阴间)夸胜。
「律法」是出自神,是圣洁、公义、良善(罗七12),耶稣要成全律法(太五17),律法的总结就是基督(罗十4)。平约瑟越来越离谱,竟然宣称「律法是魔鬼的武器」。
然而,在第十九段讲道,平约瑟提到「律法是耶稣的武器」:「耶稣把律法打在他们(文士和法利赛人)的身上」,一场讲道,魔鬼与耶稣已经两次合而为一。
我们害怕当人们不在律法之下时,他们就会变成无法无天,这是魔鬼放在人心里面属肉体的恐惧。魔鬼告诉你,假如没有律法,你就会变成无法无天。可是为何神称呼亚伯拉罕为朋友呢?亚伯拉罕死后四百年十诫才被颁布,然而他生前与神非常亲近,他被神称为“我的朋友”,神称呼他“我的朋友”,我相信他就在天堂里。“但是平牧师,你怎么知道呢?”虽然我不相信普救论,但是我要告诉你们,因着神的怜悯,得救的人数绝对超过你们的想象。因为神说,当信主耶稣,你和你一家都必得救。你绝对不知道,即将离世的亲人,在失去意识的那一段时间里,耶稣是否曾经向他们显现,并且说,我就是耶稣。因为我的圣经告诉我,根据启示录的记载,约翰看见有许多的人,没有人能数过来,是从各国各族各民各方来的。可是当他提及下地狱的人数时,他就没有这样说了。
笔者:平约瑟错了。
错误(1)平约瑟错解经文,认为徒十六31:「当信主耶稣,你和你一家都必得救。」就是得救的一句口诀,念一念就得救了。是因为他再次半截解经,把下面一节经文抹杀了:「他们(保罗和西拉)就把主的道讲给他和他全家的人听」(32节)才是重点。得救不是如平约瑟所言,把福音经文当成口头禅就成就了,而是要讲解主的道,还要就个别情况,加以细心教导,并以个别牧养工夫,假以时日,福音的功效才能长存:「只在你们中间存心温柔,如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们,不但愿意将上帝的福音给你们,连自己的性命也愿意给你们,因你们是我们所疼爱的」(帖前二7~8)。
平约瑟错误的观念:「神是人的朋友。」他指出亚伯拉罕是神的朋友(赛四一8),接着便发展出「(朋友之间的)容易得救论(普救论)」是浮躁的错误解经,见其讲道第十六段即知。需知,神在呼召亚伯兰的时候,并没有称他为朋友,而是在和亚伯拉罕立约之后(见赛四一8的「后裔」字眼),才成为神的朋友。同理,「耶稣是所有人的朋友」也是个错误的观念,耶稣在呼召门徒的时候,只说「来跟从我」,门徒跟随三年之后,在主耶稣上十字架前,耶稣才「松口」说门徒是祂的朋友,而且还有一个先决条件:「若遵行我(耶稣)所吩咐的」(约十五14)。
错误(2)平约瑟说耶稣会向今日临死的人显现,「证据」便是启示录七章9节;这个人谬解圣经已经病入膏肓了。
圣经说:「此后我(约翰)观看,有许多的人,没有人能数过来,时候从各国各族各民各方来的,站在宝座和羔羊面前」(启七9)。平约瑟把这些「数不过来的人」当成是耶稣的朋友、现在将要临死的人,这种「平氏串珠解经」是绝对的无知。需知,启示录这些人能够走到宝座和羔羊面前,乃是通过试炼的一批人,他们在可怕的灾难中高举基督旌旗,胜过邪恶势力,才能有资格站在羔羊的面前:「这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了(属灵的复兴)。」(启七14)这些人和现今「嘴上一句话就得救」的信徒根本不是一码事。
再说,主告诉我们:得救的人少,要努力进窄门(路十三23~24;太七14);主也提醒我们;粗糙的信仰是容易的,却是走向灭亡(太七13)。
当彼得初次见到耶稣时,耶稣说:“我们一起去捕鱼吧!”前一晚彼得没有捕到什么,但是他对主说:“依从你的话,我就下网。”他是木匠,我是渔夫……好吧!如果你这样说,我就下网吧!所以他下了一张鱼网,结果他的鱼网破了,当时的情况是鱼多到甚至船都要沉下去。结果他恍然大悟,明白耶稣是谁,所以他俯伏在耶稣膝前说:“离开我,我是个罪人!”请教你们,哪一个先出现呢?神的慈爱,还是彼得的悔改呢?是神的慈爱领我们悔改。所以讲述神真美好的事工是很有大能的,柔和的舌头能折断骨头。
笔者:平约瑟错了。
错误(1)平约瑟解释这段捕鱼的神迹(路五1~11),他坚持神要先赐下丰富的物质(鱼多到船都要沉下去),然后人才悔改的程序,这是完全没有进入情况的解经。证据便是当彼得看到如此庞大的鱼获量时(路五7),他没有动容,没有表示欢迎,甚至没有理会这丰富的物质,而仅仅是向耶稣认罪(路五8)。
这段经文的意思与物质无关。却是在告诉我们,耶稣吩咐我们在我们的专业领域内,要我们做一些我们认为外行的事情(犹如耶稣教彼得打鱼,路五5);我们尽管认为是浪费时间和精力(耶稣怎么会懂我们的专业?);接着突然间,每一件事情都豁然开朗了,每一件事情的成就的规模是连作梦都想不到的。到底怎么回事?它是如何发生?便是当我们顺服、遵从耶稣的吩咐时,当神的大能调和其间时,我们能感觉到的便是完全的敬畏,甚至畏惧!而这种敬畏会一直增加,然后听到祂说:「不要怕!从今以后,你要得人了(你和我从现在起要一起同工了)」(路五10)。这就是彼得在路五8的心路历程和对耶稣的回应。
错误(2)平约瑟最后提到「忍耐与柔和的舌头,能折断骨头」(箴二五15),这人连引用经文都会漏字。这节经文的意思是:轻柔的言语能够成就艰难的事,人须忍耐,才能劝动君王去采取艰难的行动。
平约瑟的「讲述神美好事工」是绝对错误的圣经观念,神从来没有叫我们凭着三寸不烂之舌去说服别人信主,更不是去传「物质丰富之后再悔改」的非圣经信息。圣经要我们去守神的诫命,为耶稣作见证(注1)。平约瑟对圣经的认识太肤浅。
圣灵将路加福音18章和19章放在一起,我不认为这两起事件是按照时间顺序发生的,可是圣灵按照属神的顺序将它们放在一起。路加福音18章记载着少年财主的故事,路加福音19章记载着税吏撒该的故事。在路加福音18章里,少年财主来问耶稣说:“我该做什么事才可以承受永生?”他强调着他的行为。耶稣大可给他一个符合福音的答案:信我就必得永生,可是他并没有这样说。耶稣对他说了什么呢?律法——当孝敬父母,不可偷盗,不可奸淫。你知道这个年轻人做了什么吗?其实他还蛮聪明的,他说“这一切我都遵守了”。每当你以律法自夸的时候,耶稣总会对你说“你还缺少一件”,因为律法本是叫人知罪。神赐下律法的用意不是要人以此称义,神赐下律法是要叫人不再自夸。因此在神的面前,世人都是有罪的,然后每个人都会明白自己是需要神的恩典。耶稣说,你还缺少一件,变卖你一切所有的分给穷人,你还要来跟从我。这是十诫的第一诫,你不可有别的神,就连玛门也不行,就连金钱也不行。圣经告诉我们,这个年轻人忧愁地离开了。下一章,耶稣来到耶利哥城。圣经说撒该很矮,所以他爬到树上。世人都犯了罪,亏缺(short,与“矮小”同)了神的荣耀,而答案总是树(tree,与“十字架”同)。当他往下看的时候,耶稣往上看。耶稣对他说:“撒该,快下来,今天我必住在你家里。”这时群众开始窃窃私语,因为撒该是一名税吏,而众人视他为叛国贼。窃窃私语开始此起彼落:他竟到罪人家里去住宿,他上过这个电视节目,他上过那个电视节目,他竟到撒该的家里。当时没有任何律法被提及,只有恩典。用餐结束之后,撒该站起来说:我若讹诈了谁就还他四倍,我把所有的一半分给穷人。这时耶稣说:“救恩到了这家。”现在请注意,在路加福音18章里,耶稣向少年财主提到律法,但他却不愿意放弃任何一分钱;然而在恩典之下,当耶稣不提律法,只给恩典的时候,他的钱包敞开了,他的家敞开了,关于撒该的一切全都敞开了。我总是会说,当我妻子处在恩典之下时,我必须非常小心,因为她会送走所有东西。我很担心,也许有一天她也会把我送走了。恩典使你慷慨大方,恩典会敞开你的心。有些牧师或教会领袖非常害怕恩典,似乎当我开始传讲恩典时,人们就会停止奉献;然而事实完全不是如此,他们不但会奉献,他们也会以对的理由奉献。不是因为害怕被咒诅,而是因为神的恩典丰富地临到他们。
笔者:平约瑟错了。
平约瑟这段提到少年官(路十八)和撒该(路十九)时,他想到的只是钱财,就和上面(第十四段讲章)的情形一样(他只看到鱼获量)。一个人若是不停地在圣经里面找钱,至终会很难明白经文的教导。这里解释如下:
错误(1)少年官(路十八章)的例子:
平约瑟说「耶稣对他说律法」,是错误的,连读圣经都读不好。经文告诉我们是少年官率先提出「我该『作』什么」(路十八18),这位少年官存心要在律法上的敬虔来打动耶稣(路十八21:「这一切我从小都遵守了」),他在遵行熟悉的诫命上,保持了良好的道德记录,并以此来面对耶稣。
错误(2)撒该(路十九章)的例子:
平约瑟说「耶稣对撒该只给恩典」,也是错误的,圣经没有记载任何给撒该的恩典,平约瑟不该无中生有。
错误(3)少年官与撒该两个例子的不同在哪?关键乃是平约瑟最憎恶的「悔改」!少年官拒绝放弃旧时代的价值,无法悔改承受新世代的生命。而撒该则是深切的悔改,并且提出悔改的证据:大量还钱。耶稣没有要求他这么做,但是他不在乎,他找到了更有价值的东西,生命改变。
平约瑟对圣经毫无概念。
弟兄姊妹们,不幸的是,我们在福音里加油添醋。耶稣在十字架上为我们舍命,是为了要赏赐我们的公义。他成为我们的罪,好叫我们可以成为神的义;因他受咒诅,所以我们蒙福;他在十字架上一无所有,所以我们可以成为富足;他头戴荆棘冠冕,所以我们可以戴上平安冠冕。虽然如此,我们却还是在福音里加油添醋,总是耶稣加上其他事物,耶稣加上归还——光是得救还不够,你必须归还你夺去的一切。假如你是小偷,你必须归还你偷窃的一切。事实上,这几乎是不可能办到。你可以想象被钉在十字架上的强盗吗?当耶稣被钉在那边,那位强盗对耶稣说:“主啊!你得国降临的时候求你记念我。”然后耶稣对他说:“假如你先归还一切,我就必拯救你。”这位强盗说:“主啊!我当然愿意归还一切,但是我有点动弹不得。”不,事实不是这样子。他说:“主啊!求你记念我。”“今日你要同我在乐园里了。”耶稣简化了一切,赞美他宝贵的名!赞美他荣美的名!他是我们的神!他是我们的王!他长途跋涉为我们而来。
笔者:平约瑟错了。
平约瑟认定认罪与否,都能得救;这是普救论。
一个人(例如撒该)在悔改之后,他的新生命会催促他归还别人的东西,也是深深悔改的证据和结果。「归还」不能换取救恩,也不是救恩的原因;而经过悔改的生命自然会带出归还的行动。
这些道理对平约瑟太深奥,他将「救恩」和「归还」视为一种「条件物品」,所以才会在这段讲道中宣称「要救恩、也要霸占别人的东西」,他在这段讲道的尾声提到「耶稣简化了一切,赞美祂!」平约瑟的意思就是:「不管我做了什么,无需悔改、无需归还,反正我就是会得救!」这是假得救,普救论本质就是假得救。他在第十三段讲道说他不是普救论者,但他拒绝改变自己(悔改),我行我素,要耶稣迁就他并使他得救,这正是异端普救论者的信仰。
注意这里平约瑟挖了一个很大的陷进,使人在无形中容易被影响而误入歧途,便是他提到那位十字架上强盗(无需悔改)的得救(路二三43),是因为「耶稣简化了一切」(耶稣不需要悔改,这是一种恶毒的抹黑)。这也是很多灵恩派将这节经文奉为正典中的正典的经节。然而,他们统统都误解圣经的意思了。笔者略解如下:
在耶稣被钉十字架后,有两件事情要注意,分别在两节经文:
(1)「耶稣说:『父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得』」(路二三34节)。
(2)「耶稣对他说:『我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了』」(路二三43节)。
同时记载这两件事的只有路加福音,这两节经文表明即使在祂临终前,仍然能够带出有能力的祷告(34节)和应许(43节)。换言之,即使在临终前,耶稣仍然有能力使人与神和好,显明祂真的是王。
耶稣在十架上的情景,是当时举世历史的焦点;路加福音这两节经文,便是在描写这个人类救恩历史的焦点,证明耶稣即使走到人生尽头,都是那真正的王。至于强盗是否悔改的情节,是焦点之外的事,更是这幅图画的配角,不是经文的重点。
听平约瑟讲道要谨慎,他无所不用其极,处心积虑地打击正统更正教的悔改教义,使用他发明的歪论:「耶稣简化一切」和暧昧的「十字架上的强盗无需悔改」等理由布下陷阱,摧毁悔改的教义,这是进入普救论异端的「起手式」,也是平约瑟讲道来来去去的绝对重点。会众一不留意,就会在无形中受到影响,跨入异端信仰。
耶稣实在是太奇妙了。我们试图用人的方式理解他,但是按照神的法则,他喜悦我们从他那边领受。例如马大和马利亚,当耶稣来到马大的家里,马大进到厨房忙着准备食物,可是马利亚坐在耶稣的脚边。根据中东地区的习俗,马利亚表现得非常失礼;就社交而言,马大表现得非常得体。可是根据神的法则,他要马利亚待在那里,从他那边领受,聆听他的话语。当马大出来的时候,她整个人焦躁不安,火气很大,充满怒火:“主啊!我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?”她一次怪罪两人——你不在意吗?我的妹子,她怪罪主和她的妹子。当你压力很大的时候,你会怪罪所有人,除了自己。耶稣看着她,并且说:“马大,马大,你为许多的事思虑烦扰,但是只有一件……”你知道为何马大会为许多事思虑烦扰吗?因为她没有做马利亚做的那一件事。你们并不相信这一点,因为你们多数人相信不可少的有好几件,怎么可能只有一件呢?可是耶稣说:“不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”哪一位姐妹让耶稣觉得自己是神呢?究竟是看见精疲力竭的耶稣而想要伺候他的马大,还是从他那边不断领受的马利亚呢?虽然耶稣的外表看起来已经疲惫,但他里面却有着永不止息的丰盛;因为人子来不是要受人的服侍,乃是要服侍人。
笔者:平约瑟错了。
平约瑟提到的整节经文是太二十28:「人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。」
平约瑟再次使用半截经文手法,只提到「人子来……是要服侍人」,这是基督的恩典,他把耶稣当成提款机,信徒可以在生活上向基督需索无度,犹如前面提到的撒该的钱、彼得的鱼一般,丰富地物质;这是平约瑟根本不明白圣经「恩典」本意(见本文开始的解释「恩典」)。
平约瑟更不明白的是,耶稣服侍人不是指物质上的服侍。而是指对于愿意悔改的人的服侍:「并且要舍命,作多人的赎价」(太二十28);平约瑟扭曲经文,因为他又把后面半截经文抹煞了。
当他疲倦地坐在叙加井边时,一个有罪的女人出现了。圣经说她约在午正时出现,因为她想要避开其他妇女,还有她们的闲言闲语,所以她下午才来。可是当时耶稣已经在那边了,圣经告诉我们,门徒跑去买麦当劳了。他从耶稣那边领受之后就走了,然而这次她不再注意着自己,她的焦点全在耶稣身上。她告诉撒玛利亚全城的人:“你们来看,有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了。”她从自我中得到释放,那是因为她从耶稣那边领受了。当门徒们拿着麦当劳回来时,他们把食物拿给耶稣。但是他们看见耶稣很有精神,他不同于他们离开时的样子,他看起来充满电力,他看起来活力充沛。所以他们彼此对问:莫非有人拿什么给他吃吗?当你从主那边领受的时候,你使他再次充满活力;当你从他那边领受的时候,仿佛你使他越来越强壮。大卫如此说:“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩?”你知道神会如何感到被感谢呢?大卫给了我们一个答案。“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩?我要举起(take与‘拿’同义)救恩的杯。”答案就是从神那边领受更多。神喜悦你从他那边领受,领受他的医治,领受他的供应,领受他的慈爱。领受,领受,再领受,然后你就能不断给出。除非你先领受,要不然你就无法给出。人与人之间,施比受更有福;但是神与人之间,受比施更有福,而他希望你能够领受。有时我们来到耶稣面前,领受一篇信息,或是来到耶稣面前,领受某事物之后再给别人,我们是来取水而非喝水。就算你取水,你还是有可能会渴死。但是耶稣说,人若渴了,可以到我这里来喝(喝水是为自己而喝),可以到我这里来喝,从他腹中要流出活水的江河来。
笔者:平约瑟错了。
平约瑟说了一些不三不四的言语,例如:
(1)「……当你从主那边领受的时候,你使他再次充满活力;当你从他那边领受的时候,仿佛你使他越来越强壮……」这些很奇怪的话,他的意思是「神要靠我们来充满活力,靠我们才能强壮。」
(2)同理,他说「你知道神会如何感到被感谢呢?大卫给了我们一个答案。“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩?我要举起(take与‘拿’同义)救恩的杯。”答案就是从神那边领受更多。」
(3)这些理论使用弯曲的言语,目的只有一个:罪人无需悔改(没有罪人),只要向神需索就好了,而且这样需索还可以帮助神!
平约瑟的意思是:罪人可以「帮助」神,帮助神的方法就是向神需索。这个人的脑子充水,把会众当猪耍着了。
现在我要做总结了。有一次,众人抓了一位行淫的妇女,然后粗鲁地将她推在耶稣的面前,当时耶稣正在圣殿里教导。法利赛人说:“夫子,这妇人是正行淫之时被拿的,摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死,你说该把她怎么样呢?”正行淫之时被拿的,那么她一定还是衣衫不整。就我对行淫的了解,行淫需要两个人才办得到,所以那个男人在哪里呢?他有可能是其中一个法利赛人。“夫子,摩西是这样说,你怎么说呢?”假如耶稣说“不要用石头打死她”,“哦,你违反了摩西的律法”;假如他说“用石头打死她”,那么周围的人一定会感到困惑,因为他向来教导着恩典和爱。他们以为他们已经使耶稣进退两难。当时他什么话都没说,他弯着腰用指头在地上画字。这象征着什么呢?顺带一提,圣殿的地板不是沙土地,而是石头地。请看这一张图片,这是石头地,所以神在石头上写字。换言之,他的意思是,你们胆敢跟我提到律法?我才是颁布律法的那一位。既然你们提到律法,这时耶稣将律法的全部力道打在他们的身上。他说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”他并没有违背律法,他反而高举了律法,可是只有无罪的那一位才有资格先丢出石头。一个接着一个,他们放下手中的石头。耶稣又弯着腰,第二次用指头在地上写字。神曾经颁布十诫两次,神曾经在石头上写字两次。在第一次的时候,十诫法版没有到达山下,因为摩西摔坏(break off与“违背”同义)十诫法版。然后神说:“小摩,上山吧!”所以他又待在山上四十昼夜,之后神赐下两块法版。这次神说:“把十诫法版放在约柜的施恩座底下。”因为怜悯原是向审判夸胜。这就是为何圣经会提到“从恩典中坠落”,恩典的地位比律法高,所以是从恩典中坠落。当他说了没有罪的就可以拿石头打死她之后,他又弯着腰,第二次用指头在地上画字。这个象征性的举动表示他是颁布律法的那一位。当天只有一人是无罪的,只有那个人可以丢石头,他名叫耶稣。然而你们知道吗?论及拿石头打死那个妇女时,假如法利赛人可以的话,他们一定很乐意那样做,但是他们不可以;至于耶稣,虽然他可以,但是他不愿意,这就是我们的神,这就是我们的救主。圣经告诉我们,因着良心的缘故,众人一个接着一个出去了,从老到少。这让我感到好奇,因为年长的先出去,我以为当你年长的时候,你越没有良心方面的问题,然而事实却是,越年长这方面的问题越严重。从老到少全都离开现场,剩下耶稣一人,还有那妇人仍然在当中。这时耶稣走向她,也许她已经哭成泪人。耶稣说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她第一次含着泪抬起头来,对耶稣说:“主啊!没有。”这时耶稣说:“我也不定你的罪。去吧,从此不要再犯罪了。”请听,教会的做法却是相反的,教会说:先不要再犯罪,然后我们就不定你的罪。然而因为耶稣不定她的罪,所以她才有能力不再犯罪。假如我们传讲不再定罪,人们就有能力不再犯罪。何等美好的救主!我相信当那个妇女离开的时候,所有罪的重担从她的肩头卸下。耶稣微笑着说:“天父,请把她算在我的账上,我将在十字架上替她偿还罪债。”你知道为何今日你我不被定罪呢?虽然这是何等美好的真理,但绝不是因为神对罪手软了。神是圣洁的神,他是三位一体圣洁的神;它是美好的神,但他是圣洁的神。因为耶稣背负了我们每个人的每一个罪,当他被钉在十字架上时,他承担了你我的罪。圣洁的神完全释放了对付所有不法和罪恶的义怒,结果所有咒诅和不法一笔一划全都临到耶稣身上,他全然承担神的一切审判,并且大喊“成了!”将赞美归给他吧!
笔者:平约瑟错了。
这里是平约瑟一系列的连环错:
错误(1)犯淫乱罪无关紧要
平约瑟在这段讲道告诉我们犯淫乱和圣洁是一码事,原因如下。
圣经告诉我们,耶稣最后对这妇人说的话极为重要。如果她蒙了赦免(从迫在眉睫的死亡中被救了出来),她就必须靠这赦免而活。注意耶稣和平约瑟对事情认知的关键点:
(a)耶稣是赦免行淫的妇人。
(b)平约瑟是对妇人的包容(tolerance)。
「赦免」与「包容」不同,得赦免的意思并不是如平约瑟所言的「『罪』无关紧要」,恰好相反,而赦免的意思是指「罪」确实事关重大,但是,神选择把罪撤销。(注2)
平约瑟认为没有罪,只有恩典,所以行淫也无所谓,和圣洁是一码事。
错误(2)耶稣就是魔鬼
这里和第十二段讲道,平约瑟的自我矛盾如下:
(a)平约瑟在第十二段讲道指出「律法是魔鬼的武器」
(b)平约瑟在本段讲道则宣称「耶稣将律法的力道打在他们(文士和法利赛人)身上」;表示「律法是耶稣的武器」。
平约瑟再次宣称,耶稣与魔鬼合而为一。
错误(3)人若犯罪,不是原罪,而是源于教会
平约瑟这段讲道:「……教会的做法却是相反的,教会说:先不要再犯罪,然后我们就不定你的罪。然而因为耶稣不定她的罪,所以她才有能力不再犯罪。假如我们传讲不再定罪,人们就有能力不再犯罪……」
他的意思是:「人不需要悔改,只要教会不传罪,人就没有能力犯罪。」这真的是离经叛道。
错误(4)「罪」已在这个世界消失
平约瑟这里提到:「……你知道为何今日你我不被定罪呢?……因为耶稣背负了我们每个人的每一个罪,当他被钉在十字架上时,他承担了你我的罪……」
平约瑟这里有两个意思:「『罪』已从世界消失」,或是「我们可以继续犯罪却仍然圣洁」。这正是换汤不换药的普救论异端。
错误(5)恩典的地位比律法(基督)更高
平约瑟在这段讲道说「“从恩典中坠落”,恩典的地位比律法高,所以是从恩典中坠落」是完全在胡诌。
这里的「恩典的地位高过律法」,和下面的「怜悯向审判夸胜」两个错误观念,在下述(6)点一并解释。
错误(6)怜悯向审判夸胜
平约瑟再次使用半截经文手法,这段讲道提到「……怜悯向审判夸胜……从恩典中堕落……」。他是将两个半节经文拆散后再人工结合,发明新意。
(a)第一段经文:怜悯向审判夸胜的整节经文是「因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判,怜悯原是向审判夸胜」(雅二13)。这节经文解开来的意思是:「我们怜悯的态度及行为可以算作基督活在我们里面的证据;而因着我们与基督(祂替我们完全实现了律法)合而为一,则我们在受审判时便能够有不致被定罪的信心。」整节经文是指人的怜悯:「那不怜悯人的,也要受……审判……(人的)怜悯原是向审判夸胜」。(雅二13)平约瑟将之改为「(神的)怜悯向审判夸胜」,经文完全改观。
(b)第二段经文:「……从恩典中堕落……」是出自「你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中堕落了」(加五4)。这节经文解开来的意思是:「任何人寻求以律法称义,乃是与基督的活动领域无涉(隔绝),基督对你而言毫无效果。」至于「从恩典中堕落」的意思不是「失去救恩」,而是指「失去救恩的方法」;恩典的意思不是指「救恩本身」,而是指「救恩的方法」。
平约瑟则解释成「恩典的地位太高,所以堕落」,不三不四,令人喷饭。
(c)平约瑟将上面两段经文,各取一句话凑合变更经文本意,作为「神的怜悯(恩典)超越审判……恩典地位太高,所以从恩典中堕落」的圣经根据,所以才会只使用半节经文,再加上自己加添的弯曲话语,来达到目的。
他已经到了不知所云的地步,但是,纵观整篇讲道,我们还是不明白他要说什么,这段讲道上下不连,只是在表示他的无知肤浅,没有任何用途。
“如今”是现在式,如今你我不被定罪,就算我们犯罪也一样。不是因为神手软了,而是因为圣洁的神无法再次惩罚相同的罪,这是同罪不二审的原则。当你犯罪的时候,请看着十字架,并且说:“主啊!感谢你,罪债已付清。”假如你不这样做的话,在你里面的DNA非常聪明,当你自我定罪的时候,仿佛你体内的细胞会说:他想要定自己的罪,他想要伤害自己,那么就让我们制造疾病吧!医生称此现象为身心失调,当你的体内细胞相互抗衡时,免疫系统就会开始失调。今日人们之所以会生病,不是因为罪的缘故,这已经被处理了;人们之所以会生病,是因为定罪的缘故,定罪是叫人死的。所以当你犯罪的时候,你该怎么办呢?别再专注于自己,请专注于十字架,并且说:“感谢天父,我的审判就在那边,我的鞭打就在那边。”然后你体内的所有细胞就会开始说:“平安了,没事了,罪债已经付清,一切都已经成了。”由于心灵得到安宁,所以你将得到健全、复原、生命和健康。何等美好的救主!
“当日一盗,临终欢欣,因见此泉效能;我罪可憎,不比他轻,在此也都洗净。在此也都洗净,在此也都洗净;我罪可憎,不比他轻,在此也都洗净。”“有一血泉血流盈满,流自以马内利,罪人只要投身此泉,立去全人罪迹。立去全人罪迹,立去全人罪迹;罪人只要投身此泉,立去全人罪迹。”(讲道完)
笔者:平约瑟错了。
「耶稣(对行淫妇人)说:『我也不定你的罪,去吧,从此不要再犯罪了』」(约八11)。
平约瑟将这节经文改成:「“如今”是现在式,如今你我不被定罪,就算我们犯罪也一样……圣洁的神无法再次惩罚相同的罪,这是同罪不二审的原则。」
经文意思和平约瑟解释的意思完全不同,平约瑟将现代刑法「一罪不二罚」说成是圣经真理;其谬解、放任、鼓励犯罪,却仍然是圣洁的。令人毛骨悚然,不寒而栗。
圣经却说:「若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了,因为他们把上帝的儿子重钉十字架,明明的羞辱祂」(来六6)。
现在我们可以明白,平约瑟的讲道内容来来去去都使用很简单歪解和自己发明的经句。
他的手法其实很单纯,只有两个步骤:「将律法与恩典一切为二,『罪』自然不再存在,人人得救。」然而,这两个步骤都纯粹靠想像出来的谎言,才会处处矛盾,动辄掣肘;所以只能在嘴巴上完成:「我选择恩典,所以我无罪得救了。」这种超低水平的手法犹如吃庙里香灰能治病一样的自欺欺人。然而,平约瑟最大的武器乃是温暖的言辞,令会众衷心愉快,这种「体贴」,在创世记的古蛇曾经出现,带出了人类浩劫。平约瑟能够在这个世代崛起,正是让今人觉醒,全地至今仍然是首先亚当的后嗣,要想成为末后亚当的后嗣,绝非一句「我选择恩典,所以得救」可以行得通的。 (完)
(注1)见欧洲54期33页「柏林宣道兽场(5/5):信仰变成了俄罗斯罗盘」一文之(B)、(C)两段;神州44期32页「见证不是行销术」;神州48期21页「发行人的话(5/11)」。
(注2)见神州49期「发行人的话(13/13)附件二:
转载自: http://www.lofter.com/postentry?from=search&permalink=450c85_76f7b68
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