法利赛这个词的意思是“纯洁”、“分别出来的”，这很恰当地形容了这个超级正统者（ultra-Orthodox）的团体，他们远离不义者，同时为了追求圣洁而建立了许多额外的诫命。在耶稣的时代，以色列有几千个法利赛人，被两个主要学派领导。

Shammai学派。我们在我们的文化中很难理解基督时代的以色列神权政府的结构。但是以色列最重要的团体是师从Shammai拉比的法利赛人，这个学派在耶稣出生前不久建立。我们世界中最接近他们的例子是奥马尔和塔利班，因为他们是超级保守的原教旨主义者，对遵守大量人为传统与诫命有着病态的执着。

这个团体中大多数人相信亚伯拉罕所生的希伯来人是神唯一所爱的人，在他眼中其他人都毫无价值。因此救赎只是给犹太人的——所以早期的Shammai学派甚至不欢迎外邦人皈依犹太教。

这种态度导致Shammai学派的法利赛人憎恶所有的外邦人，甚至对那些不追随他们的犹太人也很轻视。（有一次，他们几乎攻击智者Hillel，因为他在他们不认可的一个日子在圣殿献祭。）在Shammai在世时，他们对外邦人的憎恶如此强烈，以致Shammai通过了18个特别强迫分别犹太人与外邦人的法令。

这些法令的具体内容都丢失了，但其中包括禁止进入外邦人的家，免得犹太人受污染，甚至禁止与外邦人一起吃饭、或从外邦人那里购买食物。

使徒行传中的法利赛人

撒度该人在钉十字架后在圣经中开始消失，尽管他们是逼迫教会的主要支持者。然而，从保罗的事工开始，教会的大多数问题源于那些Shammai学派的法利赛人。

他们中一些人皈依了基督教，当你在使徒行传中读到“几个信徒是法利赛教门的人”，这段话说的是主要来自Shammai学派的法利赛人。他们保持了他们的理念，反对外邦人归信，尽管在使徒行传10章中彼得获得了哥尼留的启示。但是，他们在人数上被来自Hillel学派的归信者超过，因此外邦人被接纳为信徒。

这段时期教会内部的最大争论是外邦信徒是否要皈依犹太教，受割礼，遵守摩西律法——还是他们单单因为信弥赛亚、在遵守律法以外就可以被神接受。雅各和其他基督教公会的长老的结论是外邦人只需要遵守一些基本诫命，无需受割礼就可成为教会一员。

基督徒中Shammai学派的法利赛人坚决反对这个决定。在他们看来，耶稣只是犹太人的弥赛亚，教会中没有外邦人的位置。他们也不一定相信人可以凭信心得救——因为他们依然相信，称义与得救与遵守律法的诫命是直接相联的。

作为抗议，他们的办法是组成小团体，向保罗监管的外邦教会派出代表，教导那些新信徒他们必须受割礼、遵守摩西的律法。这大概不是出于真诚的与保罗意见不同，这些犹太主义者这样教导外邦人是专门为了使他们梦想破灭、离开教会。

你可以在加拉太书看到犹太主义者的行为的果子。加拉太人为了按照Shammai派法利赛人教导的受割礼、遵守摩西律法而离弃了凭信心得救的领悟，保罗对此震怒不已。他甚至说他希望那些干涉他的归信者的前法利赛人把自己阉割了！

尽管如此，保罗自己从未把自己脱离Hillel派法利赛人的背景。实际上，使徒行传23：6中保罗说“我是法利赛人、也是法利赛人的子孙”。希腊文中，这是以现在进行时，显示保罗宣称他依然是法利赛人，而非他曾经是法利赛人！

基督教（以及犹太教）的错误是没有意识到保罗在两个不同世界中同时行动：一个遵守律法的犹太世界，和一个不遵守的外邦世界；而保罗对后者的作品给某些人一种错误印象，以为他教导摩西律法在基督教中对任何人都没有用处。

随着时间推移，教会越来越多的是外邦人和那些不遵守Shammai教导的犹太人，犹太主义者的影响力越来越小，最终完全消失了，尽管这些法利赛人中的一些大概并入了以便尼派（Ebionites），一个基督-犹太教派，接受基督为弥赛亚，但拒绝保罗的作品。他们直到君士坦丁时期在犹大地存在。

同时，Shammai学派在主后66-70年的反叛失败后受到沉重打击，在主后70年据说一个“天上的声音”在Yavne指示犹太人追随Hillel而非Shammai的判断。有趣的是，法利赛这个词也随着Shammai学派黯淡、Hillel学派入主后逐渐消失了。

因此，（犹太）法利赛人对教会的影响萎缩、直到消失。讽刺的是，许多主导信仰领袖的外邦人也会堕入他们法利赛先辈的同样模式，创造出大量人为教义、迫使信徒遵守宗教诫命，因此我们外邦人最终不比在我们之前的犹太人好到哪里去。