新约圣经之所以如此命名，是因为它见证了神对一个新约（拉丁文testamentum）之应许的应验，这新约以耶稣的位格为中心（耶31：31—34；路22：20）。和旧约圣经相比，新约圣经以基督为中心的特质格外明显。

1. 

耶稣是启示的内容

新约圣经以四福音书，也就是耶稣生平的神学传记开始。福音书中几乎每一句话都记录了耶稣说过的话或做过的事，或其他人对耶稣所说的或所做的。新约圣经的第5卷书《使徒行传》，记录了圣灵推动初期教会向外见证耶稣。使徒和因他们的服侍而归正的人无论去到哪里，都宣告在耶稣里的新生命和赦罪。《使徒行传》是耶稣故事的继续。耶稣现在已被高举，且仍在教会不断的推进中，通过他的灵和启示的话语活着并掌权（徒1：1—8）。

2. 

耶稣是启示的源头

当耶稣还在肉身中和门徒同在时，他曾清楚地说，他会差派他的灵，圣灵要使他们想起耶稣对他们的教导，并将进一步的事情教导他们（约14：25—26，16：13—25）。因此，新约圣经既提到圣灵赋予人能力，162让他们回想起耶稣的言行（主要是在福音书中），也记载了耶稣指定的见证人对教会所作的进一步教导（主要是书信文献）。

我们不应把书信看作是独立的、“附在”耶稣故事之后的伦理道德教训，相反，新约圣经的所有内容都与耶稣和他的工作紧密地、有机地连为一体。有时，这种联系可以从经文直接看出。比如，当使徒保罗开始介绍他的基督论或圣灵论时，这一点就很明显（比如，“我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。”［罗9：1］）。

3. 

耶稣是启示的基础

我们要如何理解新约圣经不同的道德训诫都是以基督为中心的呢？这些道德指令（道德鼓励）是否应被当作只是圣洁的神永恒的道德要求，并不特别关涉耶稣的生活和工作？不，不能这样看。耶稣通过他自己和他的作为，为神子民预期的回应提供了根基（神学基础）。

请注意保罗是在《以弗所书》开始他的道德训诫的：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”（弗4：1）以弗所信徒是被神在基督里恩慈、救赎性的干预所“呼召”或拣选的。他们那永远无法还清的债已经被免了，现在受圣灵默示的使徒正吩咐他们自觉倚靠他们的救主活出改变了的生命（参太6：14—15，18：23—35）。也就是说，以弗所信徒的生活应该与他们的呼召相称。

人如果不再单纯地相信耶稣赎罪之死的充分性，群体冲突和不道德行为就无可避免（见保罗给加拉太信徒的书信，当中提到的教义和道德问题必须联系起来看待）。太多的基督徒作者和传道人，因为没有把圣经里的道德教训与基督已经完成的工作以及他接着赋予他子民的能力联系起来，结果就陷入了道德主义的错误中（“要做这个！不要做那个！”）。界定我们堕落状况的一个因素，就是我们罪的性情使我们倾向于在神面前立自己为义（罗10：3—4）。我们喜欢积功德，尤其喜欢看我们表面的义超过别人的地方（加1：14）。

4. 

耶稣是启示的解决之道和全备的救主

宣称在基督里和神建立关系，却没有表现出知罪或义行，就表明他们的认信是虚假的（太7：15—27；雅2：14—26；约一2：4）。同时，圣经一贯教导，所有人，包括基督徒和非基督徒都常常没有遵守神的诫命（诗130：3—4；罗3：9—20；雅3：2；约一1：8—10）。

当我们面对神圣洁的终极标准——不论是记载于旧约圣经还是新约圣经——我们总是得提醒自己与生俱来的不配，并被指引去看基督的全备性。

我们的罪是问题的所在。耶稣是解决之道。在这种意义上，马丁·路德正确地把整本圣经划分为“律法”和“福音”。圣经的每段经文都是硬币的两面，一面显明了我们的需要（律法），另一面显明了神在基督里面的供应（福音）。当面对我们无法除去的罪性时，我们会和使徒保罗一道呼求：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗7：24—25）

以下是《天路历程》中基督徒和恶魔亚玻伦的对话，表明了基督徒人生中持续的争战。

亚玻伦：“你在服侍他的事上已经有过不忠了，怎么还想从他那里得到工价呢？”

基督徒：“哦？亚玻伦，我哪里对他不忠了？”

亚玻伦：“你刚一出门就畏畏缩缩，差点在灰心沼里给呛死；本该等你的王把你身上的担子卸去，却想另找出路摆脱它；你犯罪贪睡，把你的宝物弄丢；你一见狮子就差点跟别人往回跑；你一边谈你的旅途见闻，一边暗地里想从所谈所做的第一件事情中讨取一份虚荣。”

基督徒：“一点不错，还有更多的你没讲到呢，但我所侍奉、所尊敬的王是满有怜悯、乐意赦免人的罪；更何况那些软弱都是在你的国中沾染上的，在你的国里养成的，我在它们的重压下呻吟，我为它们感到痛悔，但这一切都已得到我王赦免了。”

多数基督徒都知道旧约圣经中有一些指向耶稣的弥赛亚应许。至少，每当圣诞节临近，教会都会诵读这样一些经文。但是，旧约圣经中那些表面看起来与耶稣及其救赎工作无关的经文，比如旧约圣经中关于洁净的规条，或者关于不出名的战争和被遗忘君王的叙述，又当如何理解呢？我们怎能合理地说，这些经文都指向耶稣呢？

5. 

耶稣是命题式被应许的弥赛亚

旧约圣经中有一些经文明确应许耶稣到来，这些经文很明显只可能应用在耶稣身上。比如，在《以赛亚书》53：3—6中我们读到：

他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

多数基督徒认为，新约圣经对旧约圣经有关弥赛亚的经文引用都属于这一类。实际上，这些引用大部分都不是命题式的预言。以下这一类更为常见。

6. 

耶稣是预表意义上人们期盼的救主

很多新约圣经作者引用旧约经文时，都把这些经文应用到耶稣身上，尽管这些经文原来有不同但又相关的含义。圣经的众作者对救赎历史有着共同的观点。也就是说，他们把神看作是护理历史的主，他以一致并渐入高潮的方式干预历史。

神干预的高潮是弥赛亚耶稣的生、死和复活。比如，圣经作者对救赎历史的理解是这样的：神拯救以色列人出埃及（出1—15章），这预示了他要把他们从被掳之地亚述带回来（何11：1—2）。而且，如果神按照他不变的应许，不容神拣选的“儿子”以色列在为奴或被掳中灭亡（出4：22—23），那么，当耶稣这位独一的儿子面临死亡和被掳的危险时，父神更要保守他，并把他带回应许之地（太2：13—15）。否则，这位儿子怎能完成拯救以色列迷失的羊的使命呢？（太10：6，15：24）在这种渐入高潮的历史干预中看到神的意图，就叫作预表式释经。

我们必须让圣经作者明确的预表性见解引导我们，因为几乎所有的旧约经文都可以按这种方式合理地理解。

◆ 旧约的献祭让以色列人想起罪来，但耶稣一次献上的祭永远除去了罪（来10：1—10）。

◆ 旧约的饮食条例指出神的子民需要分别出来归神为圣，但耶稣洁净人心，成全了洁净的条例（可7：14—23）。

◆ 大卫是一位伟大的君王，拯救了以色列，但耶稣，身为大卫的子孙，是真正永恒的君王，是把人从罪和死中拯救出来的伟大拯救者（路20：41—44；徒2：22—36）。

◆ 谦卑的摩西作为先知领导神的百姓，但现在，一位前所未有的先知，讲述他直接从父神那里得来的见闻（约6：46，8：38；徒3：22，7：37）。

事实上，在耶稣之前，几乎所有神的干预和启示，都可以接续以下这句话：“在耶稣里岂不更是……”这就是合乎圣经的预表解经。

7. 

耶稣是解决之道和救主

像以上所说的，人应当明白，圣经的所有要求都是堕落之人最终不能达到的。在圣洁的神面前，我们一贯的失败指明我们需要一位救主。

保罗在信中反复讲到这个主题。比如，在《罗马书》3：20他写道：“所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”类似地，在《加拉太书》3：23—24中保罗写道：“但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”