9章

第五至第六枝号之灾，其余的人仍旧不悔改

20其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听，不能走，金、银、铜、木、石的偶像。

9章是8章号灾的继续。在8章最后一节 “你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！”（13节）所声明的三样祸中，9章记述了其中两样祸—第五和第六枝号之灾的内容。依照图表所示，第一单元的中心是“惟独要伤害额上没有神印记的人”（4节）；第二单元的中心是“杀了人的三分之一”（18节）。即便如此，其结论乃是“其余未曾被这些灾难所杀的人仍旧不悔改自己手所作的”（20-21节）。神的忍耐和等候，也通过“能伤人五个月”之灾难的期限（5，10节）显明出来。虽然神通过这些灾难催促不信主的人悔改，但是他们仍旧不悔改是9章的大意。下面将分为二单元进行分析研究。

第一单元（1-12节）第五枝号，惟独要伤害额上没有神印记的人

第二单元（13-21节）第六枝号，三分之一的人被杀

第一单元（1-12节）第五枝号，惟独要伤害额上没有神印记的人

“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。”（1节）

㈠ “从天落到地上的星”是谁？倘若将焦点放在“落”上，我们便可以将其视为堕落的天使，即邪恶的天使，若将焦点放在“有无底坑的钥匙赐给它”（参照，20：1）上，那我们可能就会将其看作善良的天使。事实上，这两种互为相反的解释是都存在的。无人能确证他到底是谁。因为圣经对此保持沉默。

① 既然如此，不妄作论断是最明智之举。因为原原本本接受原文不加以变动，则不会阻碍我们领悟作者记述本文的意图。

② 因而，我们不必在这些无关紧要的细枝末节上浪费时间，目的是共享启示录中明确而清楚的重要见证，使所有教会都因此得到安慰和激励。

㈡“它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好象大火炉的烟，日头和天空都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来”（2-3节上）。蝗虫从这种可怕的背景中出来，预示着随之而来的灾难是何等恐怖。

㈢蝗虫之灾是当时以色列人出埃及时，临到埃及地的第九样灾难。此外，约珥先知时代也曾受过蝗虫的侵袭，约珥通过成群结队的蝗虫袭击，看到了惊骇可怕的巴比伦向以色列侵袭的景象。并且藉着先知的灵，进而望见了审判之日将要临到大地的灾难，“哀哉！耶和华的日子临近了。这日临到，好象毁灭从全能者来到”（珥1：15）。我们必须留意，在启示录中，还有许多地方原原本本地使用了旧约的异像。因此，这些象征需要用新约的进一步阐明。

㈣ 既是这样，“蝗虫”的真面目是什么呢？

① 经上说，“蝗虫的形状，好象预备出战的马一样，头上戴的好象金冠冕，脸面好象男人的脸面（7节），牙齿象狮子的牙齿（8节），有尾巴象蝎子，尾巴上有毒钩”（10节）。这里用诗歌的体裁描写了蝗虫的样子。

② “有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。”（11节）从这句话分析，这蝗虫不是字面上的蝗虫，而是撒但的随从-邪灵。因为亚巴顿或亚玻伦都是指具有毁坏者之意的撒但而言。所以，经上说，蝗虫从撒但的居所无底坑出来。

③ 那么，为何用“蝗虫”来象征邪灵呢？虽然蝗虫不过是一种弱小的昆虫，然而，它的可怕之处在于它们的数目极多。可能这也是邪灵令人生畏之处。

㈤ 不过，允准撒但的使者伤害人是有限度的。第一，它所要伤害的对象是额上没有神印记的人，“惟独要伤害额上没有神印记的人”（4节）。

① 这充分说明了7：3节“在神众仆人的额上印上印记”的理由。这是属神之人与属世之人的区分。

② 在以西结书中我们也可以看到，神在施行审判之前，先吩咐腰间带着黑盒子的人在神众仆人额上印上印记，而后施行审判的景象，“要将年老的，年少的，并处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。”（结9：6）

③ 当时出埃及时，也曾如此将属神之人分别出来。击杀埃及长子前，神先用逾越节羔羊的血将以色列家与埃及家区分开来。

㈥ 其次，将伤害的期间限定为五个月。（5，10节）

① 五个月的期限不仅让我们考虑到蝗虫的寿命，也让我们联想到神用洪水审判世界的期限也是五个月，“水势浩大，在地上共一百五十天（五个月）”（创7：24）。

② 不论是照字面去理解，还是将其视为一种象征，我们必须将这限定的灾难期限看作是神为了再一次将悔改的机会赐给人。

㈦ 这一点通过“但不许蝗虫害死他们”（5节上），显明出来。所以，6节说：“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。”这表明，降灾的目的不在于害死人，而在于加增人的痛苦使人悔改。我们应当将其看作神催人悔改的景象。

① 不悔改的痛苦，并不只是临到不信者身上。大卫陈述了他不悔改之时的苦痛，他说道：“我闭口不认罪（不悔改）的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱”（诗32：3-4）。

㈧ “不可伤害树木”（4节上）。倘若出埃及或约珥先知时代所降的灾难是普通的蝗虫伤害植物的灾难，

① 那么，启示录中所记述的蝗虫之灾，所伤害的对象并不是树木，而是人。

② “惟独要伤害额上没有神印记的人”（4节下），说明蝗虫攻击的对象是不信者。

③ 倘若如此，被蝗虫所螫，即被邪灵侵袭的人会成为什么样子呢？通过电视或新闻媒体，我们每天都会亲眼看见、亲耳听见被邪灵缚束之人的可怖怕情景。这些邪灵进入不信者的里面，操纵他们，表现出“末世的人间丑态”，这种丑态非但不会改善，反而愈演愈烈，最终导致彻底的崩溃。

既然这种悲惨的现象是有目共睹的，就当寻求神，但是请看9章的最后是如何收尾的，“他们不悔改”（21节）。因此，本单元的重点不是要弄清从天落到地上的星是谁，从无底坑里出来的蝗虫是什么，而是要显明神长久忍耐，但世人仍旧不悔改。12节警告道：“第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来”。

第二单元（13-21节）第六枝号，人的三分之一被杀

第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，吩咐那吹号的第六位天使，说：“把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了”（13-14节）。

㈠ 第六位天使的号灾，即第二样灾祸将随着“释放了捆绑在伯拉大河的四个使者”而拉开帷幕。

① 在此，我们应当观注的是，这灾难是在“听见有声音从神面前金坛的四角出来”（13节上）之后，才开始向那些额上没有神印记之人袭击的。“金坛”指香坛，因而，它象征祷告，角在祷告中象征权柄。这告诉我们，这场灾难是以圣徒的祷告得蒙应允，而开始向大地发起的攻击。

② “伯拉大河”是位于以色列东北部的一条河流，是与强国交接的国境线。因此，“伯拉大河”是激战场所的代名词。从耶利米书46：10节来看，神要审判与以色列对敌的列国的地方就在伯拉大河，“那日是主万军之耶和华报仇的日子，要向敌人报仇。刀剑必吞吃得饱，饮血饮足，因为主万军之耶和华，在北方伯拉大河有献祭的事。”（耶46：10）本文可以说是对耶利米书这一段经文的重现。吩咐天使释放捆绑在伯拉大河的四个使者，预告了这是一场极大无比的灾难。因此，我们必须视“捆绑的四个使者”为邪恶的使者。

㈡ 从这一点而言，我们有必要将“吩咐天使释放四个使者”的话语与20：7节中所说的“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战”的话语联系起来去思考。

① “释放”说明它们处在捆绑监禁的状态。它们是何时被捆绑的呢？主耶稣说：“我已经胜了世界”（约16：33），即耶稣以十字架获胜的时候。除此以外，别无其他解释的途径。

② “吩咐”天使“释放”四个使者，说明撒但的活动是在神的允许范围之内。那么，为何神允准撒但肆意折磨人呢？

㈢ “那四个使者就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一”（15节）。

① 这里告诉我们，通过释放被捆绑的四个使者，所降的第二样灾祸，与不许害及人性命的第一样灾祸有所不同，是令三分之一的人被杀的可怕灾难。

② 此灾难调动的“马军有二万万，他们的数目我听见了”（16节）。“二万万”是二亿。他们似乎是被释放的四个使者所率领的马兵。其数目极多，犹如蝗灾袭来，日头和天空也被遮掩得昏暗了（9：2）。

③ 一旦面对这些话语的时候，许多人都认为，只有弄清二亿马军的实体和发生二亿马军袭卷大地的时间等问题，才可谓是一个明确解释启示录的人。也许正因为如此，圣经才对此保持沉默。因为作者描写这一异象，决不是为了满足某些人的好奇心。

④ 吩咐天使“释放被捆绑的四个使者”清楚地警告，神再也忍无可忍了，日期已满了，审判的日子到了。世界能支撑到今天的地步，可以说完全是因神“执掌地上四方的风，叫风不吹”（7：1），是因神“捆绑”了邪灵的活动，除此以外，别无其他解释的路径。不过，释放被捆绑的使者，预示着世界将陷入毫无秩序的混乱之中。

㈣ “马军有二万万”，这显然不是字面上的意思。因为不论过去，还是将来，二亿马军出征的战争是我们无法想象。

① 在20：8节中记述道，撒但从监牢里被释放，迷惑地上四方的列国，“叫他们聚集争战，他们的人数多如海沙”，二万万这一数目可能就是意味这种不计其数的庞大数目。

② 倘若如此，这种灾难会以什么样式出现呢？会以属灵的样式，还是会以属世的样式（如第三次世界大战）出现呢？这是最难以揣测的一点。

㈤ 不过，我们若仔细观察本文就会看到，这种战争不是敌我双方的战争，而是单方面的战争。

① 因为15节说：“那四个使者就被释放，他们原是预备好了，要杀人的三分之一。”

② 此外，在描述马军时，焦点并不在“骑马的”（17节）人上，而在“马”上，“马的头好象狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来（17节下），这马的能力是在口里和尾巴上”（19节）。从这一描述来看，人是被马所杀，而不是被人所害。

③ 这样看来，只能将其视为是藉邪灵而引发的灾难。但也不能排除战争的可能性。因为，只要神若允准，也会发动邪灵引发战争。但我想说马军所带来的灾难，不是指第三次世界大战。

㈥ 那么，我们不得深深思想，这“二万万的马军”灾难，对今天有何意义？

① 被污鬼附之人说：“我名叫群，因为我们多的缘故”（可5：9）这个事实可以光照我们，给我们的解释带来帮助。

ⅰ）魔鬼自称是“群”，道出了它们的数目“多”的事实。

ⅱ）这魔鬼将人驱入了毁灭之中。

iii）虽然那时主耶稣吩咐：“污鬼啊，从这人身上出来吧。”（可5：8）但在启示录中，主却允许魔鬼进入人的里面。

ⅳ）那时鬼曾央求耶稣叫它们进入猪群，在启示录中却允许进入人的里面。

ⅴ）那时鬼央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去（路8：31），但是在启示录中，开了无底坑（9：2）。

② 因此，“二万万的马军”可能是主对撒但的势力活动的允准。

③ 这一点在有关马的描述中有所显明，而且也与第五枝号吹响时，登场的蝗虫的描述也极为相似（9-10节）。既是这样，在第六样灾难中，可能就是用马军来取代蝗虫所象征的邪灵支配人的意识和思想，将人驱入毁灭中，但就其强度而言，马军所带来的灾难极其残忍，蝗虫的灾难简直无法与之相比。

㈦ 属灵争战比属世的战争更加悲惨，它会带来比肉身的死更加残酷的结果。

① 请观注经上是如何描述被群鬼所附之人的状态的。“那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。”（可5：3-5）我们可能无法否认这一时代的人，已沦落到了如此悲惨的光景之中了。

② 持进化论观点的人，虽然极为乐观地认为这世界会随着人的不断进化（高等动物），而成为乐园，但是被鬼所附的猪群“闯下山崖，投在海里，淹死了”（可5：13）的景象，却显明在当今世人的身上。他们为何会落到如此悲惨的境地呢？是藉着无神论的思想和物质万能的价值观，心灵被摧毁的结果。

③ 这种心灵被侵蚀的现象是不是一再扩展至壮年，青少年，幼年，以至增长到人的三分之一了呢？这种现状是不是以人所无法遏止的速度一再蔓延呢？

㈧ 使徒保罗曾预言世界会因着同一邪灵的破坏，落得如此惨境。他警告道：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸、狂傲、谤读、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐，不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”（提后3：1-5）。我们的青少年败落到如此之境地，都是因受邪灵的支配所致。额上有神之印记的人啊，“这等人你要躲开”。

㈨ 在18节中提到“三样灾”，它们分别是从马的 “口中所出来的火与烟，并硫磺”。这三样灾“杀了人的三分之一”。有人将其解释为现代武器，但是“这马的能力是在〈口里和尾巴上〉”（19节上），所以，这种解释遭到否决。“因这〈尾巴〉象蛇，并且有头用以害人”（19节下），这里强调的是马的“口和尾巴”。

① “因这尾巴象蛇”这话不禁使人联想到诱惑人类始祖的那条蛇，

② “口中所出来的火与烟，并硫磺”与“三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来”（16：13）相呼应。以启示录用词的惯例来看，一旦出现“口”，必与言语有关（1：16，2：16，16：13，19：15）。我们必须晓得，思想和言语有可怕的威力。属灵的争战是语战，是思想战。这时代最堕落、最腐败、成了撒但之“不义的器具”（罗6：13）的就是人的思想和言语，这样说也并非过言。教会对此处于毫无防备的状态，也是不争的事实。

㈩ 在此我要问，“创造论”是科学还是神学？那么，“进化论”是科学还是神学？肯定回答是科学的人数居多。如果你的回答也是如此，那你就是在否认圣经。因为你已经在不知不觉中，被无神论思想所左右。进化论不是科学。它并未经过科学证实。它无法证明天地万物是如何从无中生有的。经上说：“我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的”（来11：3）。“所看见的，并不是从显然之物造出来的”这话为何意？就是说，我们所能看见的物质世界，并不是从物质造出来的，而是由我们看不见的存在，即创造主造成的。所以，使徒保罗说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的”（罗1：20）。所谓进化论不过是用“不义阻挡真理”（罗1：18）的撒但的神学而已。在属灵争战中亦是如此，假如思想战遭到失败，那么这场战争就注定要失败。我们必须深刻的领悟到，今日的青少年藉着“从马的口里和尾巴上所出来的力量”正在被撒但的思想所支配。

（十一） 在18章中记述了巴比伦灭亡的场景，在这一属世的都巿中，所交易的品种中有“奴仆和人口（原文作人的灵魂）”（18：13）这一可怕的商品。倘若奴仆指奴隶，那么“人口（人的灵魂）”指什么而言呢？它可能与“口中所出来的火与烟，并硫磺，杀了人的三分之一”（18）的话语有关。

（十二）“那四个使者就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一”（15节），我们必须思想这里所说的“年、月、日、时”。

① 这时日到底是已过之时日，还是未来之时日呢？所有人肯定都会一口同声地回答说，此日是将来的时日。那么，就让我们一同来思考这样一个问题。约翰记载启示录的时间在不知不觉间已经过了2000年。倘若这时日是将来的时日，对于当时处在患难之中的初期教会的圣徒来说，“某年某月某时某日”对他们还有何意义可言，有何安慰可得呢？

② 在这里，我们必须承认“某年某月某日某时”必定是神所定的决定性的时日。然而，由于神没有明确指明这时日，所以我们不知道到底是何时。神为何没有指明呢？经有这么一句话，说：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了”（来3：13）。也就是说，如果神指明“某年某月某日某时”是2012年12月12日12时，那么这肯定不会给初期教会的圣徒带来任何安慰，反而会大失所望，或以为事不关己，而陷入不信之中。因而这话对一个切慕那日到来的人而言，“今日”正是那日，即‘每一天’都是守望和警醒的日子。

③ 所以，在倾倒第六碗和第七碗忿怒之间说道：“看哪！我来象贼一样”（16：15）。主再来的时日，分明也是在“某年某月某日某时”，但是经上却说主来的日子“象贼一样”，意思是叫我们每日都警醒等候主的再来。因此，更正教的改革家将20章中出现的“作王一千年”视作从主的初临至再来期间，即看作是“今天”的延续，理由就在此。

（十三） 借此机会顺便说一下关于“末世论”的圣经观点。

① 这一观点就是主在橄榄山上将两者，即耶路撒冷的灭亡和最后的审判融为一幅图画来讲论的。当时耶路撒冷灭亡之际，相传有100万人丧失了性命。亲眼目睹这一惨景的人们，肯定以为那时就是世界的末日。事实上，不论对死者，还是对余剩之人而言，那时日的确也是末日。因为那一时日，人是否悔改而死，或通过这一惩罚，悔改与否，是决定永远分离的关键时日。然而，两者之间，就是从今天的角度来看，也已经有2000年的间距了。

② 旧约的先知亦是如此。他们没有区分基督的初临和再来之日，将两者视为“同一日”。这并非不正确，因为藉着主的初临，“末世”已经拉开帷幕。因此，经上所说的末世乃是“从主的初临至再来的整个期间”。

③ 倘若忽略这一点，就会错以为启示录中所发生的事情是末期的某一时间段所要发生的事情。启示录的灾难乃是从主初临起直至再来期间，到了末了的决定性时刻，才会落下帷幕。

（十四） 现在我们必须思考9章结论部分的中心话语20-21节：“其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像；又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事”。这说明灾难的目的是让人悔改。

① 但是这里反复强调了两次“不悔改”。

② 神既叫他们悔改，那么当悔改的罪名是什么呢？有两种当悔改之罪。

第一，在与神的关系上犯的罪，即拜偶像的罪，“拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像”（20节）。

就是说，他们也在敬拜。只是敬拜的对象是“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”（罗1：23）。

第二，是在与人的关系上犯的罪。“凶杀、邪术、奸淫、偷窃”，即得罪人的罪。这便是“不敬虔和不义”。

③ 这里有一个重要的要点，就是通过灾难，他们也痛切地感到他们也应该有一个可信靠的对象。然而，他们寻求的不是永活的真神，而是“偶像”。这一点通过“又不悔改…”的描述显明出来。既是这样，在下一章中，是不是从击打四分之一、三分之一的灾难之中，进一步强化至二分之一呢？

“二万万的马军”杀害人的三分之一的灾难降临时，教会要起的作用是什么呢？