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以赛亚书后半部分(40-66章)序论
以赛亚书前半部分(1-39章)开始于责备,神说:“我养育儿女,将他们养大,他们竟悖逆我。”(1:2)结束于对审判的警告——“日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。”(39:6)但是,后半部分(40-66章)却始于“你们要安慰、安慰我的百姓。”(40:1)且终于“我所要造的新天新地,怎样在我面前长存,你们的后裔和你们的名字也必照样长存。”(66:22)这句话。这么大的一个转折是如何实现的呢?为了便于理解,我先提出几个要点。因为只有这样,在我们分享以赛亚书后半部分的时候,才不会产生混乱,使我们确实明白。
① 第一点就是“你们要安慰、安慰我的百姓”这句话中所说的“我的百姓”指的是谁。可以说他们是被掳到巴比伦的“以色列百姓”。这个答案是正确的,却又是一个太过模糊的答案。这就要求我们有分辨力了。保罗说过:“从以色列生的,不都是以色列人。”(罗9:6)也就是说他们中间不都是神的百姓。先知以赛亚曾预言说:“以色列啊,你的百姓虽多如海沙,惟有剩下的归回。”(10:22)所以,这里所说的“我的百姓”指的就是“剩下的,即旧约教会”。
② 还有一点应当分清,即“以色列”和个人是相区别的两概念。神没有丢弃他所拣选的“以色列”。第一个证据要数神按照他向亚伯拉罕、以撒、雅各所立约在他们的子孙中差下了基督(罗9:5)。神并没有废弃以色列民族,另选其他民族差下基督来。第二个证据是“神的圣言交托他们”(罗3:2)了。神借着以色列记录下了他的话语,并保存下来传于后代。这就是旧约圣经。如果神没有赐下旧约圣经,那新约圣经也就不可能存在,也就没有证明耶稣就是基督的证据了。这是多么大的特权哪!但是,并不是说生为以色列人就可以凭借这个血统自动得救。救恩,只能通过相信弥赛亚之约的信心才能得到。所以,不相信的“个人”会遭到废弃,这是事实。并且,其数目还不小,即很多。
③ 这样说来,新约时代神的百姓指的又是什么人呢?主耶稣曾说过:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国。”(太7:21)也就是说不是一切说自己相信的人都是神的百姓。保罗说:“如今也是这样,照着拣选的恩典,还有所留的余数。”(罗11:5)这“所留的余数”就是新约教会。并且,在神,“旧约教会”和“新约教会”并不是分开的,而是一个教会,一位神。主对在哥林多宣教会的保罗说:“有我与你同在,必没有人下手害你,因为在这城里〈我有许多的百姓〉。”(徒18:10)所以,“安慰我的百姓”这句话,对于新约教会的信徒来说也是适用的。如果忽略了这一点,那我们所分享的话语就变得与我们一点关系也没有了。
④ 接下来,我们要谈怎样才能成为“神的百姓”这个问题。旧约的信徒是因着“我要……救赎你们……以你们为我的百姓”(出6:6-7)这句话中所说的“救赎”,同样新约信徒也唯独因着“他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。”(多2:14)这句话中所说的“救赎”之工。这样看来,不是说旧约信徒靠着羊血得救,而新约信徒靠着基督的血得救了。基督不仅代赎了新约信徒的罪,圣经说基督“受死赎了人在前约之时(旧约时代)所犯的罪过”(来9:15)
⑤ 对于旧约的信徒而言,福音是以约和献祭制度等预表形式赐下的,他们借此仰望将要来的基督得救,而新约的信徒只不过是通过已经显明的福音因相信基督而得救罢了。无论新约还是旧约,成为神百姓的唯一途径就是“因着基督的救赎”,这一点一定要明确。并且,就像旧约教会的信徒盼望等候基督一样,新约教会的信徒同样盼望等候着基督的再来。
⑥ 因为“身体得赎”(罗8:23),即身体得救要等到基督再来的时候才能完成。就这一点而言,无论新约信徒也像旧约信徒一样,都是基督的“等候”(40:31)者。我强调这一点的理由是因为先知书里所展现的旧约教会和新约教会的画面是两副以基督为中心的重叠画面。因为基督不但是新约教会的头,也是旧约教会的头。所以圣经称摩西所承受的苦难是“为基督受的凌辱”(来11:26)。只有在这个大前提下,先知书的话语才会对现代教会也有切实性。
⑦ 我们若把后半部分的背景,即“他争战的日子已满了”(40:2)限定为在巴比伦作俘虏的期限结束是不可以的。圣经并非点的集合,而是一条救赎史的线。神与亚伯拉罕和大卫所立的约并非“出埃及、出巴比伦”,而是要通过基督救赎天下万民的拯救计划。根本的问题不是解放被掳到巴比伦的人,而是从撒但的手下解救被掳之人。因为这就是神国恢复大计。所以神并没有单说“他争战的日子忆满了”,接下来又说:“他的罪孽赦免了。”(40:2中)但是,神借巴比伦之手所施行的惩罚并不是赦罪的依据。
⑧ 旧约历史中发生了“出埃及、出巴比伦”这两大事件,它们并非偶然的产物,而是神拯救计划护理过程中的一部分。因为刘要能过这些预表启示我们。神要借着“出埃及”启示我们的核心是“逾越节羔羊”的血,即福音。那么,神要借着“出巴比伦”向我们启示的核心是什么呢?神并不是力量不足,没能阻止巴比伦的进攻。而是暂时允许他们这一行为。耶路撒冷灭亡,圣殿被毁,百姓被掳,这一切说明了什么呢?自我拯救是不可能的。
⑨ 旧约圣经一共有两大主题。第一是对罪的审判警告。第二是弥赛亚预言。但是,旧约时代虽然一直用祭牲献祭,却没能解决罪的问题。隔断在人神中间的圣殿幔子就说明了这一点。“罪与拯救”这两条线在基督的十字架上相结合了,即“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”(53:6),这样罪的问才得以解决。神所赐旧约圣经,就是要人知道罪,引人到基督面前。
⑩ 所以,结论性的要点就是处于本书中心位置的“我”或“你”的人称代词指的是谁。指的是弥赛亚,但时而又指旧约教会和新约教会。所以,以赛亚书并非单单赐给旧约教会的书,对新约教会更具切实性。盼望各位能通过以赛亚书明确地知道这一点。
第40章 日子已满,罪孽得赦免了
赛40:2
要对耶路撒冷说安慰的话,又向他宣告说,
他争战的日子已满了,他的罪孽赦免了,
他为自己的一切罪,从耶和华手中加倍受罚。
如果说第1章是前半部分的序论的话,那么第40章可以说就是后半部分的序论。后半部分始于“安慰和罪孽赦免”。真正的安慰是罪得赦免,最终的释放是从被撒但奴役之下得自由。神想借着“出埃及”这一预表向我们启示这一救赎事工。因此,在本章中,我们听见了很多传达这一信息的声音,如“有人声喊着说”(3),“有人声说”(6),“报好信息给锡安的”(9),并且开始时就让我们看到开了一条路——“在旷野预备耶和华的路”(3)。就好像第一个扣子系对了,接下来的才不会系错一样,无论何时,正确地理解第一章都是很重要的。好,下面我们将分三个单元来分享本章的内容。
第一单元(1-11)争战的日子满了
第二单元(12-26)将谁比神,用什么形像与神比较呢?
第三单元(27-31)等候耶和华的人
第一单元(1-11)争战的日子满了
你们的 神说:“你们要安慰、安慰我的百姓。”(1)
① 第一单元的中心在于“争战的日子满了”。“争战的日子”,第一指的是被掳到巴比伦的日子。神曾借先知耶利米应许说:“为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地。”(耶29:10)但是,以赛亚先知的预言“争战的日子满了”是发生于约两百年之后的事情。那么,从这一角度来讲“争战的日子满了”这一预言的目的何在呢?
② 虽然所有先知书的主题都是这样,但以赛亚先知特别被誉为弥赛亚预言的先知。在前半部分,神借先知说:“必有童女怀孕生子(7:14),有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们(9:6),从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实(11:1)。”即主要预言了基督的降生。现在,在后半部分又要向我们启示他为什么降生,即他的使命是什么。
③ 也就是要向我们启示福音——“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”(53:6),即通过救赎,使“被掳的得释放”(61:1),也就是“释放那些一生因怕死而为奴仆的人”(来2:15)。但是,为了说得叫人容易听明白,就需要“出埃及”这样的预表。所以神是要借着“出巴比伦”这一预表来启示我们。因为被掳到巴比伦之人与我们所处的“状况”是一样的,所以解放他们的古列这个人物就预表了基督。
④ 这样,我们就有必要更深地查考一下“日子满了”(2)的“日子”了。因为神做事从不即兴而行。我们来看一下新约圣经是何等关注“神的日子”的吧!保罗将从律法时代过渡到福音时代这件事描述为“……乃在师傅和管家的手下,直等他父亲预定的时候来到”,“及至时候满足,神就差遣他的儿子为女子所生”(加4:2-4)。主耶稣公开事工所发出的第一声是“日期满了,神的国近了!你们当悔改,信福音。”(可1:15)这些话语都宣告了以赛亚先知预言的应验。
你必起来怜恤锡安,
因现在是可怜他的时候,
日期已经到了。(诗102:13)
状况和预表的必要性
① 神说:“你们要安慰、安慰我的百姓。”(1)请将第40章1-5节与福音书开头作一下经较。你会发现竟然一致地甚至令你惊叹。“你们要安慰”与“素常盼望以色列的安慰者来到,又有圣灵在他身上”(路2:25)相吻合,“罪孽赦免了”与“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1:21)相吻合,“有人声喊着说”恰与“这人就是先知以赛亚所说的”(太3:3)吻合,即这一预言应验在施洗约翰身上了。
② 对于一个因负债而宣告破产的人来说,最大的安慰莫过于免了他一切的债,同样,对于一个因罪被卖之人来说,真正的安慰就是“他的罪孽赦免了”(2),即得救了,只有这个才是真正的安慰。因此,第2节两次提到“罪”。在这里应注意的是,“争战的日子满了,罪孽赦免了”,这是怎样实现的呢?罪的问题,不是七十年被掳生活可以解决的问题。只有通过救赎才能解决。这样说来,“出巴比伦”只不过是一个预表罢了。
③ 也正因为如此,以赛亚书后半部分的核心词为“救赎,救赎主”。合起来一共出现了25次以上。人类就好比罪犯罪正在服役中的人一样,而神却说“他争战(服役)的日子满了”。这就是“救赎主”来了的福音。新约圣经说:“将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。”(路2:38)也就是说有很多盼望“救赎主”基督到来的人。
罪孽赦免了
① 第3节说:“有人声喊着说:‘在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们 神的道。’”第3-5节将救赎主的到来比作王的驾临,呼吁要为其开路,说:“要预备耶和华的路;修平我们 神的道(3),耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见(5)。”强调了“神”显现这一点。这话是指着“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们……他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。”(9:6)这一句中所说的基督说的。
② 福音书在一开始便说:“那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说:‘天国近了,你们应当悔改!’这人就是先知以赛亚所说的。”(太3:1-3)见证了先知以赛亚的预言成就在施洗约翰身上。并且这是在神的“时候满足”,在神的计划和安排之下成就的。
③ 第4节说:“一切山洼都要填满,大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。”如此大规模地预备将要来的那一位的道路,可见他的身份何等尊贵。正如第5节所说——“耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。”如此大规模地预备道路象征了一场“儿女的心转向父亲”(玛4:6)的悔改运动。
④ 第6节说:“有人声说:‘你喊叫吧!’有一个说:‘我喊叫什么呢?’说:‘凡有血气的尽都如草,他的美容都像野地的花。’”第6-8节的核心性单词为“惟有我们 神的话,必永远立定!”(8)这句话中所说的“话”。为什么说“凡有血气的尽都如草,他的美容都像野地的花”呢?为了强调“惟有我们 神的话,必永远立定!”,即强调神所立之约的不变性。有人怀疑——弥赛亚果真会来将我们被掳者从撒但的手救赎出去,使我们得释放吗?相对而言,圣经说:“草必枯干,花必凋残;惟有我们 神的话,必永远立定!”(8)即强调了神的约必定成就。
⑤ 彼得说:“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着 神活泼常存的道。”接下来,他在见证福音的过程中引用本段经文说:“因为:“凡有血气的,尽都如草,他的美荣都像草上的花。草必枯干,花必凋谢;惟有主的道是永存的。”所传给你们的福音就是这道。”(彼前1:23-25)也就是见证神所立之约的信实性。
神的话必永远立定
① 第9节上半节说:“报好信息给锡安的啊,你要登高山;报好信息给耶路撒冷的啊,你要极力扬声,扬声不要惧怕。”第52章7节也说到:“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的,对锡安说:‘你的 神作王了!’这人的脚登山何等佳美。”第12章5节也说过:“你们要向耶和华唱歌,因他所行的甚是美好;但愿这事普传天下。”那么这“好信息,佳音”是什么呢?
② 好信息的核心在于“看哪,你们的 神!”(9下),即神驾临的大好消息。第3节说:“要预备耶和华的路。”第5节说:“耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。”到了第9节,更明确地说:“看哪,你们的神!”这就是佳音。因为这里说所有的人都看见了人眼所不能见的神。福音书领受了这一预言,说:“人要称他的名为以马内利(“以马内利”翻出来就是“ 神与我们同在”。)。”(太1:23)“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典,有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。”(约1:14)还有比这更领人惊叹的消息吗?
③ 在第10-11节中,基督的两次显现重叠在一起了。如果说“他必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的”(11)这句指的是基督的初临,那么“主耶和华必像大能者临到,他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里,他的报应在他面前”(10)这一句所说的就是主再临之时将成就的事情。第62章11节也说到:“你的拯救者来到,他的赏赐在他那里,他的报应在他面前。”主说:“看哪,我必快来。赏罚在我,要照各人所行的报应他。”(启22:12)但是,对那些与神为敌的人,主也要按照他们所行的“报应他”。第二次来也是要在“神的时候满足”这时发生。
④ 在第一单元结束之前,我要提醒大家注意“有人声喊着说(3),有人声说(6),报好信息给锡安的(9)”这些字句,即注意传达命令这一任务的重要性。使徒保罗说:“然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?若没有奉差遣,怎能传道呢?如经上所记:“报福音传喜信的人,他们的脚踪何等佳美!”(罗10:14-15)现在也仍有很多人不知道“争战的日子满了”,仍旧作撒但的奴仆。向他们传达已经得释放的好消息的任务就落在弟兄你肩上了,你就是那传令官。
第二单元(12-26)将谁比神,用什么形像与神比较呢?
“谁曾测度耶和华的心,或作他的谋士指教他呢?”(13)
① 第二单元的中心在于——将如此含辛茹苦地计划并成就福音的伟大神与列邦的偶像相比较,说:“将谁比神,用什么形像与神比较呢?”作者这样安排结构的原因是什么呢?因为神的百姓不倚靠神,反倚靠列邦的偶像。首先,第12-17节以创造主神的能力和智慧显明了列邦偶像的一无是处。第12-14节连发三问——“谁曾用手心量诸水?”(12);“谁……作他的谋士指教他呢?”(13);“谁教导他呢?”(14)。接下来又说:“看哪,万民都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘;……好像极微之物(15);万民在他面前好像虚无,被他看为不及虚无,乃为虚空(17)。”
② 接下来,第18-20节说到了——对于神来说,偶像是何等虚妄。第18节说:“你们究竟将谁比 神,用什么形像与 神比较呢?”第19节说:“偶像是匠人铸造,银匠用金包裹,为它铸造银链。”第20节紧接着又说:“穷乏献不起这样供物的,就拣选不能朽坏的树木,为自己寻找巧匠,立起不能摇动的偶像。”关于这一点,诗篇说“他们的偶像是金的银的,是人手所造的”,并加以说明说:
有口却不能言,有眼却不能看,
有耳却不能听,有鼻却不能闻,
有手却不能摸,有脚却不能走,
有喉咙也不能出声;(诗115:4-7)
③ 什么是拜偶像呢?不就是能言、能看、能听、能走的人在偶像面前下跪祈求祝福吗?我们应当怜悯他们的愚蠢,将好消息传给他们,但至于那些持有“目的地虽然不同,但所之路是一样的,他们也能得救”这一主张的多元主义神学家们,我要说:“他们与那些‘有眼却不能看’的偶像没有任何区别。”
虚妄的偶像
① 在谈完了列邦和偶像的虚妄之后,第21-26节见证了创造主的伟大。因此重点强调了“创造”一词(21,26,28)。第21节说:“你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从立地的根基,你们岂没有明白吗?”立地的根基即是创造。第26节说:“你们向上举目,看谁创造这万象,按数目领出,他一一称其名。因他的权能,又因他的大能大力,连一个都不缺。”
② 那么,天地万物是为了什么而被创造的呢?第45章18节说:“创造诸天的耶和华,制造成全大地的 神,他创造坚定大地,并非使地荒凉,是要给人居住。”也就是说神造天地万物是为了给创造生存的环境。多么大的恩典哪!大卫明白了这一点之后,便感叹说:“我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,便说,人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?”(诗8:3-4)
③ 如果要概括本单元内容的话,那就是——“你们究竟将谁比 神,用什么形像与 神比较呢?”(18)那圣者说:“你们将谁比我,叫他与我相等呢?”(25)那么,神如此显露他的伟大,其原因是什么呢?因为他们厌弃神,反去崇拜偶像。神说:“牛认识主人,驴认识主人的槽;以色列却不认识;我的民却不留意。”(1:3)即因为神的民忘恩负义,连牲畜都不如。
第三单元(27-31)等候耶和华的人
“但那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”(31)
① 第三单元的中心在于“但那等候耶和华的,必从新得力”。神述说自己的伟大就是为了说这句话。你心里真的知道我们所信的神是怎样的一位神吗?弟兄,你是否真知道被你称为“阿爸,父”的神何等伟大吗?身在狱中的保罗在为监外的信徒祈求时第一项就是求神“将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。”(弗1:17)如果我们果真按照我们当知道的认识神的话,那一切问题就都解决了。
② 第27节说:“雅各啊,你为何说:‘我的道路向耶和华隐藏?’以色列啊,你为何言:‘我的冤屈 神并不查问?’”第49章14节说:“锡安说:‘耶和华离弃了我;主忘记了我。’”让我们来思考一下“我的道路向耶和华隐藏;我的冤屈 神并不查问;耶和华离弃了我;主忘记了我”这些话。这正是我们对神的不平和不满。
③ 原因何在呢?第一,因为不认识神。所以第21节说:“你们岂不曾知道吗?”第28节又再次强调说:“你岂不曾知道吗?”保罗也曾仅在哥林多前书第6章这一章中就6次问到这个问题——“岂不知你们……吗?”(林前6:2,3,9,15,16,19)何西阿先知明白了这一点后,叹息到:“我的民因无知识而灭亡。”(何4:6)第二,因为不信。所以才会说:“我的道路向耶和华隐藏?我的冤屈 神并不查问?”(27)但神的回答是这样的——“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。”(49:15)
④ 第28节说:“你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的 神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦,他的智慧无法测度。”第28节启示了神怎样的属性呢?第一,神是全能的神。“创造地极的主,并不疲乏,也不困倦”这一句体现了这一点。第二,神是全知的神。这一点在“他的智慧无法测度”这句中体现出来了。总而言之,我们所信的神并非不知道我们的“道路”,也并非没有能力解决我们的问题。
全知全能的神
① 神借先知说:“疲乏的,他赐能力;软弱的,他加力量。就是少年人也要疲乏困倦,强壮的也必全然跌倒;但那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”(29-31)正如上面所说“疲乏的,他……”那样,现在的以色列正处于疲乏的景况中。正如“软弱的,他……”这句中所说的那样,以色列正处于因无力自救而绝望至极的无能状态中。为什么会落得如此地步呢?因为他们背弃了弥赛亚之约,跑去倚靠偶像。因为他们的信仰是以自我为中心的信仰。
② 但神说:“但那等候耶和华的,必从新得力。”(31上)答案就在这里。这不仅是第三单元(27-30)的结论,即便说以赛亚书就是为了讲这一句话而写的也不过分。神说:“地极的人都当仰望我,就必得救,因为我是 神,再没有别神。”(45:22)彼得之所以可以在海面上行走,是因为他在仰望主。请大家举目仰望我们的神吧!
坐在天上的主啊,我向你举目。
看哪,仆人的眼睛怎样望主人的手,
使女的眼睛怎样望主母的手,
我们的眼睛也照样望耶和华我们的 神,
直到他怜悯我们。
耶和华啊,求你怜悯我们,怜悯我们!
因为我们被藐视,已到极处。(诗123:1-3)
③ 请看一下第41章10节,说:“你不要害怕,因为我与你同在;不要惊惶,因为我是你的 神。我必坚固你,我必帮助你,我必用我公义的右手扶持你。”“正满了四百三十年的那一天,耶和华的军队都从埃及地出来了。”(出12:41)先知以西结指着“出巴比伦”说预言——“气息就进入骸骨,骸骨便活了,并且站起来,成为极大的军队。”(结37:10)其共同点就是“耶和华的军队”。神期待我们成为军队。他们曾是法老的奴隶、巴比伦的俘虏,而我们也曾是撒但的奴仆。这世上哪有不疲乏之人哪?哪有不无能之人哪?但是我们“争战的日子满了,罪得赦免,成为了耶和华的军队”。神要我们仰望耶和华,这样就能重新得力。约书亚在他遗言般的讲道中说:“你们一人必追赶千人。”(书23:10)这就是从神那里重新得到的力量。
④ 默想:
ⅰ 请分享你对“争战的日子满了”,即“神的时候”的理解。
ⅱ 请分享你对“神的话必永远立定”这句的理解。
ⅲ 请分享你对“在锡安山传讲好信息之人的使命”的理解。
ⅳ 请分享你对“等候耶和华的必重新得力”的理解。
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