我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗八28)
 
  
  这节圣经，透过上下文的阐释，往往能带给在试炼中的基督徒无限的安慰和鼓舞。对保罗来说，这是一个深刻的确信：「我们晓得万事都互相效力。」毫无置疑的余地！他对神超越一切的照顾，具有不可动摇的信心。他相信「神使万事至终都成为最好的」(司孜菲德Scholefield)。对他来说，这个信念使得一切抱怨都变得不可思议，因为生命中的每一件事，若不是神计划的，就是他许可的。有此确信才可能实践他那近乎完美的教训：「凡事谢恩」，转悲叹为歌唱。也就是实际地把握住这个真理，他和他的同伴才能在夜半引吭高歌。虽然他们的计划都搁浅了，又身陷牢狱，遍体鳞伤，只要他清楚自己爱神，且是按他旨意被召的人，他就毫不在意肉体的安适。每一件事，不管看来艰难或顺遂，到头来都会成为有益的。重要的问题在，我们是否能分享到保罗这一份喜悦的确信？
  
  保罗应用如此斩钉截铁的口吻，显然表示在面对这句令人惊奇的声明时，不可以保持中立的态度。当然如果这个信念不以那么武断的形式出现，或许还较易为人接受。面临悲伤或横逆的折磨时，嘴里还说：「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」未免有些不符实际。但真是这样吗？我们一定得暗中带着怀疑来看这个说法吗？还是以喜乐、实际的态度去接受它？透过上下文解释，仔细推敲每一个字的意义，就会发现整本圣经中，没有其它经节，比它更能在我们陷于悲剧、试炼或失望中时，给我们带来平静、安稳。
  
  要解释「万事都互相效力」的中心意义，关键有二：不可以忽略它的上下文，和它提及的两个条件：「爱神的人」和「按他旨意被召的人」。这两个条件决定并且限制了承受此益处的资格。事实很简单，「万事都互相效力」并非对任何人都如此。这节经文也绝无此意。这里包含了两个先决条件：第一，与神要有正确的关系。只有神家中的一份子，享有并显出家庭的温馨，才能在此项应许上蒙受其利。这样的人相信，神既肯舍下自己的儿子，他必不会允许，也不会命令任何不符合他最终利益的事发生。爱就是即使心中不能领悟，仍然信靠到底。第二，与神要有合夥的关系。他是「按着神旨意被召」的人，为了神永恒的计划，已放弃自己的计划。他无法想象，神完美的设计也可能会被那些真正对他有害的事物所阻挠。对他的神来说，「意外并非意外，逆境亦非逆境」。结论是：神的旨意对那些他所呼召，并以爱回应他的人是显露的。这个应许与那些背逆神、不关心神旨意的人毫不相干。对内心冷淡的人，这节经文才会成为绊脚石。对于心中火热、爱神的人，这个应许是荣耀的安慰。要想有份得到这节经文的安慰，就必须符合保罗所设的条件。
  
  很自然的，问题会随之而起：难道悲剧是有益的？疾病是有益的？丧失亲人是有益的？挫折是有益的？为什么神允许这些事情来打击我们？在保罗的时代，对逆境的反应有四种典型。以彼古罗派(Epicurean)的态度是「我们吃吃喝喝吧！因为明天就要死了！」犬儒主义者(Cynic)刻苦己身以反抗命运。斯多亚派(Stoic)咬紧牙关，以冷酷的态度，接受天命。伊比德图(Epictetus)写道：「勇敢地仰望神，并说：『从现在起，用你的旨意待我，我原是与你在一起的，是属于你的，只要你认为对的事，我就不畏缩。以你的旨意引导我，以你的衣物覆蔽我。你要我保住或远离这职位？停留或逃逸？富足或贫穷？为了这些我要在众人面前，为你辩护。』」
  
  但在这节经文中保罗摘要的指出基督徒的态度是：不要轻篾、冷漠或勉为其难地接受。基督徒应该以喜乐的心，迎接横逆或悲伤。知道任何事情，不论是顺遂是艰难，都是互相效力，至终必叫他得最大的益处。

摘自《生命的成熟》

整理：靛青