有位女士站在法官与陪审团前，一手按在《圣经》上，另一只手向上举起宣誓。接下去的几分钟，靠着神的帮助，她会实话实说，毫无隐瞒地只说实话。她是证人，她的任务不是渲染事实，或稀释事实，而是说出事实。让法务人士以予解释，让陪审团去做决议，让法官应用法规。证人的作用就是实话实说，过与不及都会误导判决。可是她若是本本分分地实话实说，公义就有机会得以伸张。

基督徒也是作见证的，我们也宣誓就像法庭上的证人一般，我们也蒙召要说实话，虽然膝下可能空无一人，也看不见身旁有法官，不过《圣经》在场，身旁的世人是陪审团，我们是主要的证人，耶稣亲自传唤我们给他作见证。

正如《使徒行传》1章8节所说：“要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极，作我的见证。”

我们是作见证的，就像法庭的证人，我们被召来作证，说出我们所见所闻，并且要实话实说，我们的职责不是粉饰真理，或是膨胀真理，而是说出真理，就是这么回事。

不过在法庭作证与为基督作见证还是有个差异：到法庭作证的最后终必还得走下证人席，不过为基督作见证却绝对无法下台，因为基督的宣告不断受到人们的审查，因此，法庭一直无法休庭，我们也一直保持在宣誓的状况下。

对基督徒而言，欺骗绝不可行，因为耶稣绝对不会考虑这个可能。在对基督的评论中，最令人讶异的一句总结是《以赛亚书》53章9节：“他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。”耶稣诚实、牢靠、可信，他的言语字字正确，句句真实，考试不作弊，账簿不做假，耶稣从来没有夸大其词、蒙蔽真理或是逃避真理，他单纯地道出真理，口中毫无诡诈。

如果神用他的方式来看我们，上述的美德我们一样也没有，但他期盼我们像耶稣一样。

如果你还记得的话，他的旨意是塑造我们成为他儿子的模样。他设法达到的是除去我们的诡诈，而不是降低或减少我们的诡诈。对于说谎的人，神率直地表示：“行诡诈的，必不得住在我家里。”我们的主有严格的荣誉制度，从《创世记》到《启示录》主题始终如一——神爱真理，恨恶虚谎。

保罗在《哥林多前书》6章9-10节列出了哪些人不能承受神的国，他所描述的这群人包括各种的不体面。如，淫乱的、拜偶像的、奸淫的、卖淫的、醉酒的、偷窃的，还有就是骗人的。这样的严厉可能会令你感到讶异。你是说，撒个小谎或是谄媚一下，和奸淫或是恐吓的行为会激起天父同等的愤怒？显然是这样的。在神看来，逃漏所得税和拜偶像是没有两样。

《箴言》12章22节说：“说谎言的嘴，为耶和华所憎恶，行事诚实的，为他所喜悦，”

《箴言》6章16-17节说；“耶和华所憎恶的，就是……撒谎的舌……”。

《诗篇》5篇6节说：“说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶”。为什么？神的立场为什么这么坚定，态度为什么这么强硬？原因是诡诈和神的性格绝对南辕北辙。

根据《希伯来书》6章18 节“神决不能说谎”，不是神不愿说谎，或是他选择不说谎，而是他不能说谎。要神说谎，就像要狗儿翱翔，鸟儿吠叫，根本是不可能发生的。

《提多书》与《希伯来书》的信息前后呼应，《提多书》1章2节说：“……那无谎言的神……”。神向来说一不二，立了约，他必定持守，说话算话，他宣告真理，我们就能信得过，他说的都是真实的。

《提摩太后书》2章13节说：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”相反地，撒旦却是不守真理的，套句耶稣的话，“撒旦是说谎之人的父”。若你还记得的话，诡诈是撒旦使出的第一招。在伊甸园，撒旦没有劝阻夏娃，没有诱惑夏娃，没有偷袭夏娃，只是引诱了夏娃。

《创世记》3章1-4节说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上果子吗？……你们不一定死。”超级大骗子！不过夏娃上了蛇的当，摘下了果子，并且没隔多久，亚当也吃了果子，伊甸园的真实坦诚似乎已成过眼云烟。

现今仍是如此。韦伯斯特的观察一针见血：没有比实话实说更雷霆万钧的，却也没有比实话实说更奇怪的现象。

根据今日心理学的调查，撒旦仍在布网，也仍有人不断地落入网罗。欺骗配偶的比虚报收入或是浮报支出的要多。超过半数的受访者表示，如果被查税，可能就得补税；有三分之一的人承认去年曾经骗过一位好友，其中有96%的人表示感到罪疚；几乎有五成的受访者表示，如果在停车场擦刮到另一辆车，他们会扬长而去，不会留张字条告知车主，即使其中有89%的人同意这是不合道德的。

或许问题不该是为什么神要求这样的诚实，而是为什么我们容忍这样的不诚实。耶利米宣告人心比万物都诡诈时，身具先知的气魄，我们如何解释自己的不诚实，我们舌头弯曲、言词闪烁的理由是什么？

不需要做调查，我们也心知肚明，那就是——我们不爱听真话。 

哎，追根究底地说，我们不要听实话，我们的座右铭是：你会知道事实的真相，而真相会使你局促不安。打从三岁开始，我们这种倾向就表露无疑。

妈妈走到我们房间里来问：“你们有没有打弟弟？”那时我们已经晓得说实话会带来怎样的后果，因此我们学会用“嗯”，“哦”，“不是真的要骗妈妈啦”。

我们学会掩饰真相：“我有没有打小弟，这要看你怎么定义‘打’这个字了，我的意思是我当然有碰到他，不过，陪审团会认为这是打人吗？你也知道嘛，事情总是相对的。”“我有没有打小弟？有，爸，我打了小弟，不过，错不在我，如果我遗传来的基因是不带侵略性的，如果你没有让我看电视，这就绝对不会发生，所以，你可以说我打了弟弟，不过，这不是我的错，我是受害者，先天的遗传加上后天的教养。”

我们早年学会的真理并不好笑，我们不喜欢真理，我们不仅不喜欢真理，也不信任真理。如果我们百分之百地诚实，讨论诚实的时候大人建议我们这么做，我们必须承认诚实似乎没有办法达成我们需要的完成的任务。

我们希望得到老板的喜爱，因此我们阿谀奉承，我们将之美名为“灌迷汤”，神说，这是谎言；

我们希望得到别人的钦佩，所以我们夸大其辞，我们将之美名为“加油添醋”，神说，这是谎言；

我们希望得到别人的尊重，因此打肿脸充胖子，住在超过自己经济负担的房子，购买超出预算的东西，且将之美名为“新世纪理财策略”，神说，这是谎言。

《使徒行传》第5章中亚拿尼亚和撒非喇的行为表现出我们人类多么的不信任真理。他们卖了一块地，把一半的钱捐给教会，却欺骗彼得和众使徒，宣称这就是他们卖地的钱。他们的罪并不在于为自己留下私房钱，而是没有说出真相。欺哄导致他们丧命。

路加写道：“全教会和听见这事的人都惧怕。”不止一次，我听到有人用略带紧张的语气故作轻松地笑道：“好在神现在不会击杀说谎的人。”我不尽赞同。对我而言，虚谎的工价仍是死亡，可能不是身体的死，但却是婚姻、良心、生涯与信仰的死因。

对婚姻而言，虚假就像家庭大树干里的白蚁一样；对良心而言，第二次说谎的悲剧在于比它第一次要容易；对生涯而言，如果有人说谎话不会带来毁灭，只需要问问学生或员工，谁会因为作弊而被开除，或是因为挪用公款而被解雇；对信仰而言，信心的语言与虚假的语言是两套截然不同的词汇，那些惯于虚谎的人很难说出忏悔与悔改的字眼。

其他还有亲密、信任、平安、牢靠与自尊也会因着虚谎而消融。不过，其中最悲哀的损失可能莫过于我们的见证，法庭不会聆听作伪证者的见证，世界也是这样。同事若是没有办法相信我们提列的支出明细，你认为他们会相信我们所传讲的基督吗？更重要的是，我们认为神会用说话不诚实的人来为他作见证吗？

每所高中的橄榄球队都有一名队员，专门负责把教练的指示带给列队等候讯号的选手，如果这个球员没有说实话呢？如果教练叫他们传球，球员却传话成进攻，结果会如何？有一件事是可以确定的，教练不会再叫他传话了。

《马太福音》25章21节神说，如果我们在小事上忠心，他就能把更多的事派给我们。他能在小事上信任你吗？

有这样一个寓言故事：在很久以前的一个王朝，有个连五线谱都看不懂的家伙混进了皇家乐团，每次乐团练习或表演，他就拿根笛子放在嘴边装样子，默不吭声，他的薪水很不错，过得也挺舒服的。有一天，皇帝下令每一位乐师都要独奏一段。吹笛子的乐师很紧张。时间紧迫，也来不及学习这个乐器，他就装病，不过御医可没有被他骗到。到了要独奏的那天，这个江湖骗子服毒自杀了。他畏罪自杀的典故翻成英文就是：他拒绝面对音乐。医治虚谎的药方很简单——面对音乐，说出真相。

有些人活在虚谎中，有些人行走在幽暗里。亚拿尼亚和撒非喇的谎言导致死亡，我们的谎言也不例外。有些人断送了自己的婚姻、部分的良心，甚至部分的信仰，都是因为我们不愿意说出实话。你是否也有身陷两难之中过？是否感到迷惘？不知道应否实话实说？

在这样的时刻，该问的问题是：

神会祝福我的虚谎吗？像他这样憎恶虚谎的，会祝福以虚谎为根基的策略吗？那位喜爱真理的主会祝福骗人的勾当吗？神会尊荣左右他人者的生涯吗？神会帮助骗子吗？神会祝福我的不诚实吗？我也不这么认为。

如果不是，从今天开始吧，不要等到明天，今天一个小谎的涟漪，明天会变成波浪，明年会酿成水灾。从今天开始，就像耶稣一样，实话，全然的实话，只说实话！