会众中有三个人——利未的子孙可拉、流便的子孙大坍与亚比兰——聚集了250个会众领袖、有名望的人来反对摩西与亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16:3）

那些在摩西与亚伦领导之下的人，用更加简单的话来说：“嗨！你们这些家伙，为什么高举你们自己，作领袖在我们之上？我们全都是上帝的百姓，没有你们命令我们走来走去，我们也会服从上帝。”你以前想必也听到过！如果不是完全相同的话，即使信息常常由行为或微妙的话语来表达，但它的本质是相同的。你可能会听到这样的话，“我们全都是一样的人”，“我们是弟兄姐妹”，“我们全都有圣灵，为什么我们必须服从他们的领导？”这些人相信，他们能像其他人一样听见主说的话。

我知道，在二十世纪七十年代，教会中一个称为“作主门徒”的运动失去了控制，对领袖的顺服也失去平衡。人们有许多事要问牧师，他们是否可以去度假，是否可以买一辆款式特别的汽车或其它大件商品，是否可以与某个人结婚。我没有参与这场运动，所以我不确切地知道这种过分的追求到了怎样的地步，但是有些参加的人说，它归根结底不是属灵的。

这一运动与其它滥用领导权的事件，导致了反方向上的反弹。因为属灵的权柄已被滥用，人们就选择藐视权柄。这样就酿成一些极端自由的代理人，属灵的流浪汉从教会奔向教会，从会议奔向会议，带领他们自己的祷告会，诞生他们自己的教会，这常常是因为他们不能找到完美到足以让他们顺服的牧师。这一心态促成了不法的隐意，保罗告诫说这不法的隐意在我们今天也会发生。

那些起来反对摩西的人，曾经在滥施淫威的法老权柄之下。后来，摩西来了，介入他们的生活之中，摩西的权柄似乎也是极端的，但是在不同的意义上。他常常把他们带到更大的艰难困苦之中，比他们曾在法老那里更加艰难。或许他们这样推理，他们离开了埃及，法老已不在眼前，摩西服事一直是有他自己的目的，每个人也有他自己的目的。而那些人却是意在权柄，而他们中每个人又有自己的意图。他们毕竟都是上帝的百姓，权柄又意味着困难，所以他们中几个人就聚集在一起，攻击摩西。

我在人生旅途中实在看到太多这样的事件。教会里的生意人、代祷组、顾问团、或其他的小组，抱成一团反对牧师。他们都曾听到上帝的声音，而牧师却听不到上帝的声音。要是他们知道他们是属什么灵的，或许就好了。

正如我前面陈述的，西方人常常在国度的原则上有困难。我们生活在自由经营的民主社会里，这种社会与王国是截然不同的。王国有一位王，凭借着生来具有的权利与被任命的领袖地位。而民主国家则是选举其统治者，在这自由经营的系统里，任何人依照其金钱、能力、影响力或才能，都有资格成为领袖。但是，这不是上帝国度的方法，在上帝的国里领袖是任命的。

耶稣任命服事的职分。除了主以外，没有人能够将一个人放在这些权柄的职位上，并且主是通过上帝的灵任命的。如果我们没有上帝的任命，僭取一个权柄的职位，我们就是在高举我们自己。这包括那些蒙呼召，却没有被任命的人。保罗告诫说：“我凭着所赐我的恩，对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道”（罗12:3）。

《希伯来书》的作者确认了不僭取属灵领袖职分的重要性：“这……尊荣没有人自取。”前面的经文表明，它必须是被任命的。希伯来书的作者继续说：“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司”（来5:4-5）。甚至耶稣也没有僭取他领袖的职位，是天父任命他的。

请听保罗是怎样描述他自己的：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音”（罗1:1）。他提到奉召，后又提到特派。特派是表示任命的另一个词语。按世界的标准来说，保罗被称为使徒，但是在他得救的那一刻他没有被放在这一职位上。他有一段试验的时间，那时他顺服安提阿教会的领袖。这一试验持续了几年，他根据他自己的经历写下关于教会领袖的教导：“这等人也要先受试验……然后叫他们作……”（提前3:10）。

保罗的生平为今天确立了合乎圣经的模式。一旦保罗作为助手在服事中通过信心的试验，他就被提升到教师的职位（提后1:11; 徒13:1）。主在圣经中启示了上帝关于服事职分与职位的命令：“上帝在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次……帮助人的”（林前12:28）。

保罗受试验，不但在帮助人的领域，而且在教师的职分中。在保罗从教师被提升到使徒的时候，我们可以看到上帝将他的仆人分别出来，提升到更高职分的方法：“在安提阿的教会中有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求与分封之王希律同养的马念并扫罗”（徒13:1）。扫罗以后起名叫保罗，也名列在安提阿教会的教师与先知之中。我们从提后1:11中知道，他不是先知，而是教师。我们继续往下读，就读到：“他们侍奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工’”（徒13:2）。

圣灵说：“要为我分派。”那时候到了。不是一星期以前，或一星期以后——就在现在！主决定“分派”的时机与人员。多年来，保罗知道对他的生命有使徒的呼召。在他去大马色路上与主相遇以后三天，就向他显明这一呼召（徒9:15）。现在，耶稣“分派”他多年前就已呼召的人。保罗一直忠心服事，没有促销他自己。

在保罗忠心服事的教会里，主使用已被设立的教会领袖。这些长老的任命也是以同样的方式。我们往下读：“于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到……去”（徒13:3-4）。

请注意“（他们）就打发他们去了。”这些已被设立的领袖打发保罗与巴拿巴。请看下一节：“他们既被圣灵差遣。”耶稣使用圣灵通过已被设立的领袖，任命并分派保罗与巴拿巴。归根结底，耶稣通过适当的权柄链做成此事。

耶稣没有使用安提阿教会的先知性代祷小组，他也没有差遣保罗与巴拿巴去另一个城市参加先知性的聚会，或横跨城镇去另一个不顺服保罗的教会。耶稣也没有使用会众中一个有属灵恩赐的人，将一些人安排在领袖的岗位上。

主使用他通过安提阿教会设立的权柄。那就是为什么上帝告诫说：“给人行按手的礼，不可急促”（提前5:22）。领袖鉴察在教会中服事的人的忠心，所以当上帝在他们的心里讲说任命的事时，他们就有信心，这是主的任命。这是主在新约教会中将领袖职位任命给一些人的方法。

摩西在他年轻时就蒙呼召，并且知道这一呼召。他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人。到了那里见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白上帝是借他的手搭救他们，他们却不明白。第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：“你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？”那欺负邻舍的把他推开说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”（徒7:23-27）

他要去领导的百姓，不认可他的权柄。一个人所说的话，与以后可拉、大坍、亚比兰所使用的话几乎一模一样：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”然而，摩西没有得到任何结果，因为他还没有被任命。虽然呼召已经进入他的心中，但上帝的权柄还没有临到他。

我相信，以后百姓在旷野如此强烈反对摩西的一个理由，是因为他们我确看见上帝的权柄在他身上，他们只是不喜欢他。那就进一步解释了上帝所说的话，上帝说百姓真正反对的不是摩西，而是上帝。今天的情况没有什么两样。那些真正有上帝权柄的人常常遭到反对，主要是因为人们实际上在与上帝的权柄作斗争。

当可拉、大坍、亚比兰反对摩西的时候，摩西之被任命已经是十分明确的，他的权柄也非常明显地显现在众人面前。但是，他们自己任命自己，是自以为义、骄傲的人。他们的推理是一种形式的悖逆，是具有欺骗性的形式与危险的形式。250位领袖相信他们自己，他们只是反对摩西与亚伦；因为他们想服事上帝，他们丝毫没有想到，他们的抵挡已经扩展成抵挡上帝。他们迷失方向的时候，他们不再看见上帝的权柄在摩西的身上，这就使他们变本加厉起来反对摩西。这是危险的，因为这常常伴随着最大的审判。这是仿照卢西弗堕落的顺序。

摩西一听到这些人的话，就辨认出他们背后的灵，并俯伏在地。他没有与他们争论。上帝任命的那些人，有上帝的心，不会为了证明他们地位而争斗。摩西认识上帝，与上帝有亲密的关系，因此知道上帝将确认上帝所任命领袖的地位。摩西说：

以色列的上帝从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？你们还要求祭司的职任吗？你和你一党的人聚集，是要攻击耶和华。亚伦算什么，你们竟向他发怨言呢？（民16:9-11）

他们急切地抓，尽管已经有职位授予他们，但他们想要得到的却是更多。出乎他们意料的是，他们聚集起来反对的竟是耶和华。他们寻求的是上帝不曾给他们的权柄。摩西反复向他们说：“你们这利未的子孙擅自专权了”（民16:7）。

一旦事态明朗，这些人因他们的顽梗不肯改变他们的立场，耶和华对摩西说：“你吩咐会众说‘你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。’”所以摩西起来，离开大坍与亚比兰的帐棚，紧随摩西的是顺服的以色列领袖。“快！”他对百姓说。“你们离开这恶人的帐棚吧！他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭。”于是，所有的百姓都离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来站在自己的帐棚门口。

摩西说：“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的。必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华行神迹，使大地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”

他刚刚说完话，大地突然在他们脚下裂开。大地张开口子，吞没了这些人、他们的家人与他们站在一起的追随者，以及他们所拥有的一切。于是，他们以及属于他们的，都活活进入阴间。大地在他们上面合拢了，他们全都消失了。听到他们的尖叫声，所有的以色列百姓都逃走了，害怕大地也将他们吞没。然后，有火从耶和华那里喷发出来，烧尽这烧香的250人（民16:24-35，NLT直译）。

在那些人身上的严厉审判，让我们清醒地看到两个事实。首先，他们确实相信他们是在服事上帝，事实上他们正在反对上帝。其次，新约犹大书警告说，在末世教会中会有同样的人，他们“根据他们的梦宣称自己拥有权柄，过着不道德的生活，公然反抗权柄，嘲笑有尊贵荣耀之人的权力”（8节，NLT直译）。犹大接着又说：“他们的结局何等可怕！因为他们追随……可拉的邪恶榜样，他们将因他们的背叛而灭亡”（13节，NLT直译）。

这一章有两个独立的背叛事件。第一个事件涉及可拉、大坍、亚比兰，以及250个领袖。第二个事件发生在第二天，那时全会众起来反对摩西与亚伦。他们责骂摩西与亚伦，说：“你们杀了耶和华的百姓”（民16:41）。他们不明白前一天所发生的事，受到极大的震撼，却产生了误解，反倒责备摩西。前一天那些人的背叛所产生的影响力，有着如此大的说服力，即使大地吞没了那些自命不凡的人，会众也没有从这样的见证得到教训，那些人的背叛是怎样的致命。这是发人深省的，我曾见过类似的事件，这种影响力今天仍左右了一些人。

当会众起来反对摩西与亚伦的时候，上帝非常愤怒，他要将他们全都毁灭。但是，摩西与亚伦为百姓代求。结果，整个民族被拯救。然而，在耶和华面前爆发瘟疫，死了14,700人！比前一天死去的人多出许许多多！

上帝的百姓，请让我告诫你们：背叛是会传染的，是危险的。圣经没有说上帝不喜欢它。圣经清楚地表明，上帝憎恨它。上帝对背叛的观点，远远比只是不喜欢要严厉得多。卢西弗在背叛时不是被要求离开天上，而是像闪电那样快速从天上被摔到地上（路10:18）。与背叛的人联合，就是求死的愿望。为此，保罗对罗马教会最后劝诫的话是：

弟兄们，我劝你们要留心那些制造分裂并在你们的道路上设置障碍的人，他们的障碍与你们所得到的教导是背道而驰的，要远离他们。因为这样的人不是在服事我们的主耶稣基督，而是服事他们自己的肚腹。他们用圆滑的话语与阿谀奉承，欺骗那些天真之人的心。（罗16:17-18，NIV直译）。

保罗最后的话，也是我在这一章最后的话。我承认，这一信息可能不能让你兴奋起来，但是它可能拯救你的生命。请记住，这是接种真理的疫苗的时刻。这并不愉快，但是它的保护作用远远超出应用这些信息所带来的不适。我祷告，求上帝让你看见这一信息之中上帝的爱。他因为要保护你，给了你告诫的话。