让我们回到扫罗的故事。撒母耳看到扫罗自欺欺人，立刻直指问题的核心，就像真正的先知性使者那样。撒母耳问道：“我耳中听见的羊叫、牛鸣是从哪里来的呢？”

扫罗很快回答：“这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的上帝。其余的，我们都灭尽了”（撒上15:14-15）。

扫罗当面对真理时，他把自己犯的错误归咎于百姓。“我是想顺服。”他暗示道，“但百姓强迫我。”一个人的心若是不肯悔改，在被捉到有不顺服的行为时，就会把自己的问题怪罪到其他人的头上。这么一来，他就不必为自己的行为负责了。

亚当怪罪上帝和夏娃。夏娃怪罪蛇。亚当说的没错，是神把女人给了他，并且是女人把果子拿给他的。不过，可没有人强迫他张口吃，他是在自由意志之下吃这个果子的。是的，夏娃的确是受骗了，不过这可是她自作主张要不顺服的。

扫罗领导百姓，而不是百姓领导他。他不仅要为自己的不顺服负责，也要为他们的不顺服负责。扫罗拥有领导和命令的权柄。领袖们，仔细听着：那些托付给你照看的人的生命中如果出现不顺服，如果这些不顺服是你允许的，你就得为这件事情负责。

正如以利以色列的领袖兼撒母耳的导师，知道自己的儿子们鄙视神的诫命，然而他并没有采取任何行动。他象征性的口头斥责他们，但他没有行使权柄，撤除他们的职位或是管教、制止他们。因此，上帝下令：“我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们”（撒母耳记上3:13）。不仅仅是他的儿子受到审判，以利同样受到审判。

接下去，扫罗为自己没有遵行神的命令找借口，说是要把上好的羊和牛留下来作为献给耶和华的祭物。倘若他以为因着自己的不顺服就能献上可悦纳的祭，服侍神，你就晓得他其实是受了蒙蔽。这种悖逆形式很微妙，会蒙蔽人心。

耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）一些人着重于十字架受苦的形象，认为它所代表的是牺牲与奉献的生命。然而，根据耶稣所说的这段话，十字架并非唯一或全部的焦点。你可以过着舍己和完全奉献的生活，却没有达成神的目的和旨意！事实上，你能够选择舍己和牺牲，却仍然处在对上帝的悖逆之中！

耶稣所说的话，焦点是顺服。我们能够顺服的唯一途径，就是背起十字架。因为如果我们若不舍弃自己的计划和渴望，终究会处于神的旨意和人的欲望这两者的冲突中。倘若我们不肯舍己，我们会找到方法来满足那些与神的旨意冲突的渴望，甚至还会用经文来支持自己的行动。正如扫罗所做的。我们必须这样问我们自己：“服事神是不是包括了不顺服？”要是这样的话，撒但就会从我们合乎圣经的宗教仪典和献祭中得着荣耀，因为撒但是悖逆的始作俑者和悖逆之主。

撒母耳立刻让扫罗停止了辩解：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说：“请讲。”撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说：‘你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。’你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”（撒母耳记上15:16-19）

撒母耳说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”换句话说，扫罗，当你最初为王时，是那么的不愿出风头，谦逊而温和。几年前当撒母耳首次告诉扫罗他将成为王时，扫罗不敢置信地回答：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”（撒母耳记上9:21）扫罗没有把自己看作是王。上帝为什么会选择像他这样一个无足轻重的人,他感到迷惑不解。

随后，当主拣选他,在所有以色列人面前展现他时，每个部落被带来抽签。从他们之中，选出便雅悯支派。从便雅悯支派，选出扫罗家。然后是扫罗本人。“众人寻找他却寻不着，就问耶和华说：‘那人到这里来了没有？’耶和华说：‘他藏在器具中了’”(撒上10:21-22)。

扫罗不敢相信自己居然会统管神的百姓，他在自己眼中为小。撒母耳让他回想起那件事，然后继续道：“如今主差遣你执行一件任务，说：‘去吧，完全的毁掉’……现在你为什么认为你知道得比耶和华还多？你的智慧何时取代了上帝的智慧？你现在有没有取代了祂的地位？你为什么从上帝以外寻求正确和错误？在这谦卑，不夸耀的人身上发生了什么事？”

我们中是不是有人知道得比上帝还多？当然没有！但当我们不顺从时，那就是我们传达给上帝的信息，以及传达给我们周围的人的信息。认为我们自己比坐在荣耀宝座上的上帝还聪明，这是多么的愚蠢。上帝不仅创造了宇宙，而且维持宇宙运行。祂是造物主，用手指将星辰安置在天空中。然而当我们忽视祂的劝告时，我们就把不过是人的智慧提升到祂的智慧之上！

撒母耳盯着扫罗，以他先知职分的勇气宣告道：

“听命胜于献祭；

顺从胜于公羊的脂油。

悖逆的罪与行邪术的罪相等，

顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上15:22-23）

撒母耳直接将悖逆和邪术联系起来：“因为悖逆就如邪术的罪。”请注意，这段经文中的词“与……相等”或“与……相同”（is as）在英语圣经中是斜体字。在钦定本(King James Version）和新钦定本（New King James Version）中都是这样，这是后来被翻译者添加上去的，让文本更加清晰。较为精确的译本只使用了is这个词（Interlinear Bible，第二卷，750页），翻译成中文应为“就是”。

这段经文应当为：“悖逆就是行邪术。”这澄清了这段经文的语景。将悖逆比作行邪术是一回事，但说它实际上就是邪术，则是一个完全不同的事。显然，真正的基督徒不会故意行邪术。但是，有多少人因为悖逆的蒙蔽，而不知不觉受了邪术的影响呢？

邪术这个词，唤起了女人的形象，她们身穿黑衣，吟诵咒语，骑着扫把，或者当大锅在篝火上慢慢冒着气泡时在水晶球里审视未来。较为现代的版本或许是，一个人为了影响别人，将咒语和诅咒抛向别人。不论是采取哪种形式，让我们把这两个概念留到后面，眼下我们讨论邪术的核心。

这里被用表示“邪术”的希伯来词语是qesem。它的英文对应词是占卜、巫术和魔术。然而，专家们指出，这些词语确切的意思是怎样与异教扯上关系的则不清楚，这正是为何这个词的翻译有各种各样的译文（旧约神学字典，第三卷，805页）。重点并不在于形式或方法，而在于邪术的结果或目的。

行邪术会直接打开人通往邪灵领域的通道，它的目的是通过各样途径控制环境、处境、人，接触邪术的人往往对灵界正在发生的事一无所知，有的人根本不知道自己在做什么，但也有人却完全明白，也能察觉出其中的黑暗权势。在本质上，行邪术的人不是对它一无所知，就是了若指掌。它的目的就是控制，然而无可避免地，控制者会沦为被控制者，因为行邪术涉及了邪灵的领域。

作为一位前青年事工牧师，我有机会接触异教的神秘仪式。当地高中学校的年青人或多或少都有接触灵性主义。我的青年领袖们，都会定期汇报说他们碰到有的同学参与巫术或者撒但教的情况。

据我所知，这些神秘仪式最引人注目的规条之一是：若有人要加入女巫聚会，领袖们会鼓励这个人吸毒、酗酒、从事不正当的性行为、偷窃以及做其它各种会玷污神的律法或违反我们地上的法律。我不清楚这是为什么，直到上帝向我开启这一真理：“悖逆就是行邪术。”

他们所受的教导是，你越是悖逆，你得到的能力就越大，而他们寻求的就是能力。这是真的，因为悖逆就是行邪术。他们越是悖逆，魔鬼的权势就越能取得合法的途径，在他们的生命中进行影响、控制和授权。藉由悖逆神的命令和律法和祂所设立的权柄，他们刻意地让自己进入魔鬼控制的领域。

巫师们所说的撒但圣经中，也反应出这种观念。几年前，当一次服事后，我和妻子在旅馆房间里调换着电视频道，突然看到有一个电视台正播放撒但教和巫教的节目。我准备跳过这个频道，通常这样做是聪明的，因为我相信，我们对属灵争战一切所需用的知识，都应当来自神的圣灵。然而，我又感动要看一下。这个节目在探讨撒但圣经。记者报导出第一号命令：“做你想要做的。”

那句话引起了我的注意。我立即想起圣经经文。诗人宣告：

看哪，我来了！

我的事在经卷上已经记载了。

我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，

你的律法在我心里。

（诗篇40:7-8）

耶稣说起他自己：“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约5:30）由于多年的学习，我晓得，主会亲近那些在生活中顺服祂的人。反之，同样是真实的：黑暗的邪灵会亲近那些活在悖逆之中的人。“做你想要做的”这一命令，与上帝的道是截然相反的，它完全符合上帝关于悖逆所下的定义。

那些任性、执拗、将自己交付给对撒但差役的人，理解这条原则，然而其他人却被欺骗了。无知的人将不法误以为自由。但是，在悖逆中是没有自由的。新约揭示了一幅清晰的图画，他们会成为邪恶的奴隶。彼得这样揭露了他们的谬误：“他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。”（彼后2:19）

真理是显而易见的，在悖逆中是没有自由可言的，取而代之的是捆绑与控制，因为悖逆会敞开灵魂的大门，以致受魔鬼的压迫和控制。保罗再次强调了这一点：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以致成义。”（罗马书6:16）

耶稣强调了这一原则：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。”（约翰福音8:34）还记得该隐在向耶和华献供物时选择了不顺服吗？事后耶和华向他指明，他的选择会决定他的命运。在那一刻，他可以选择尊荣神的旨意，以致关上被罪控制（邪术）的大门，也可以选择悖逆，以致在没有神圣的保护和力量之下，面对这伏在门前想要辖制和操控他的罪。

撒母耳对扫罗的警告，就像神当初对该隐的警告。悖逆为他的灵魂打开一扇门，向控制的灵敞开，影响他去做一些他清醒时永远不会做出来的事。扫罗没有真正悔改，圣经在撒上16:14指出，在他行径悖逆的不久之后，邪灵就上身折磨他。从那一刻起，邪灵在他生命中有了合法居留的地位，扫罗不得安息，因为他并没有真实的悔改。扫罗变成了一个与起初截然不同的人。

他从一个谦虚、顺从权柄、尊重各样有关神的事务的年青人，变成了一个违反一切他所珍惜之信念的人。如果你于他早年时来到他跟前，向他发预言说：“扫罗，有一天你会一怒之下杀死八十五个无辜的祭司与他们的妻子儿女”，他会把你当作疯子将你打发走。“不可能！我决不会那样做！”他会这样辩解道。但可悲的事实却是，他这样做了（撒上22章）！

邪灵操纵他，使他陷入嫉妒、愤怒、仇恨、竞争、谋杀和欺骗的生活。邪灵通过扫罗在不肯悔改上的不顺服来控制扫罗。扫罗追赶大卫，并试图杀死大卫，而大卫是上帝和他自己的最忠心的仆人之一。扫罗相信大卫是个叛徒，事实上大卫却是合神心意的人。在邪灵控制之下，扫罗只能从欺哄的浓密云层中短暂的一瞥真理。对他来说，真理成了谎言，而谎言倒成了真理。

我多少次看到这样的事发生！不仅发生在其他人身上，也发生在我自己身上。我回顾当自己生命中不顺服的阶段，我要为我受欺骗而哭泣。在那些时候，我竟认为，在我之上的敬虔权柄太过律法主义或是他们犯了错，又把敬虔的朋友当作自己的敌人。我亲近其他悖逆的人，只是让我原有的悖逆火上浇油。我们以为自己比较亲近主，还满以为自己是神要兴起事工的新族类。唉，幸好主施恩怜悯我！愿你睁大眼睛，能识破这种诡计，才不会落入我这般自欺欺人的田地。