许多时候上帝要送给我们一揽子

我们不想要、实际上却需要的东西。

“应当敬畏的，就敬畏他；应当尊敬的，就尊敬他”（罗13:7，中文新译本）。在这一章中我们将看到，上帝教导我们要将荣耀给那些有权柄在我们之上的人，一个主要的理由是为了我们的缘故，不是为了他们的缘故。令人兴奋的是我们注意到，遵守从上帝的话而来的命令将带来祝福。我们在撒母耳记上看到一个实例。

在士师统治以色列的日子里，有一个名叫哈拿的不能生育的妇人。她嫁给了以利加拿。以利加拿娶了第二位妻子，名叫毗尼拿。哈拿的竞争对手因为哈拿不能生育就奚落哈拿，哈拿非常痛苦。很可能以利加拿娶第二位妻子，是因为哈拿不能生育。哈拿得到她丈夫的爱，充满了他的心，但是毗尼拿充满了他的屋子。每年全家去示罗敬拜，毗尼拿尤其在那里伤害哈拿的感情，直到哈拿哭泣不停。哈拿不能接受安慰，甚至她的丈夫也不能安慰她。

有一次去示罗，哈拿得到释放。出于极度的痛苦，哈拿在耶和华面前哭泣，并且立约，“如果你给我一个孩子，我就把他还给你，让他终身归于你”（作者意译）。

当她祷告的时候，以色列的大祭司与士师以利注视着她，“他看见她的嘴唇在动，却听不见她的声音，以为她喝醉了。‘你是不是一定要来这里醉酒？’他命令道，‘把你的酒扔掉！’”（撒上1:13-14，NLT直译）。

这是怎样的侮辱！不但他对她的痛苦无动于衷，而且他在灵里也十分麻木，他以为她的痛苦是由醉酒不省人事所致。她从她宿敌面前走开，在耶和华面前寻找安慰，却被地上最高属灵权柄当作坏人来审判。每年她来到示罗，两手空空，没有孩子，站在耶和华的面前。每年她遭遇周围的人的打量、凝视、耳语、讥讽。

如果你的主任牧师在你最痛苦的时刻谴责你是邪恶的人，你会如何回应？或许你会想，这个老家伙是主任牧师？难道他不知道我在禁食、在呼求上帝？他是多么麻木不仁、多么不属灵的古怪家伙！这是我最后一次来这里敬拜！

这样的想法可能很容易导致感情的爆发：“你称自己是上帝的人，却不能看出一些人在痛苦之中！难道你不能看出一些人沉浸在祷告之中？你是什么样的牧师？这是什么样的教会？我受够了！我要去找另一个教会，这个教会的牧师对我要敏感，对上帝的事要敏感！”这样的回应在我们今天的教会中并不少见——如果不是厚着脸皮当着牧师的面，就是在牧师背后当着会众的面。

然而，让我们听听哈拿在遭受严重侮辱时的回应：“‘不，先生，’她回答说，‘我没有醉酒！我心中十分悲伤，在耶和华面前倾吐我的心声。请不要以为我是坏女人。我因极大的痛苦与悲伤，一直在祷告’”（15-16节，NLT直译）。她以尊敬与荣耀来回应。即使从以利的举止以及对他评价来看，他远远不配得这样的尊敬与荣耀，但是她荣耀他身上权柄的职位。她只是让他确信她不是坏女人。

实际上，当时在行为模式上十分出格的人正是以利，对他的审判已经迫在眉睫。但是，她的焦点不是在他的行为，而是在她自己的行为。哈拿是真正敬畏耶和华的妇人。如果领袖有什么事错了，上帝会处理的。今天我们多么需要这种真正的顺服与谦卑。

他对哈拿的回应改变了：

“既然是那样的话，”以利说，“高兴起来！愿以色列的上帝允准你向他提出的请求。”“哦，先生，谢谢你！”她大声地说。然后，她就回去，开始进食，不再忧伤。（17-18节，NLT直译）

她对他的顺服是不假思索的；她把他当作上帝的人给予荣耀，甚至为了他祝福的话而感谢他。

请看后来所发生的：“第二天早晨，他们全家早早起来，再次敬拜耶和华。然后，他们回到拉玛的家中。以利加拿与哈拿同睡，耶和华记得她的请求，到时候她就生了一个儿子”（撒上1:19-20，NLT直译）。

上帝使用一个属肉体的、麻木的祭司，来释放话语，提出应许的概念。一个封闭的母腹打开了，生命从黑暗中出来。以后的日子里，她把小撒母耳抱在怀中。这位年轻人在他生命还没有开始的时候就已奉献给上帝，他将带来以色列的复兴。

有一条惊人的原则，在这里可以拾取：当上帝把权柄放在一个人身上时，无论这人的私人的或个人的行为怎样，如果我们超越他的行为来看权柄，把他看作是由上帝差来的而荣耀他，我们就能接受这样的权柄。耶稣清楚地表明，许多人像哈拿一样，接受腐败掌权者的权柄。他说：“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22-23）。

当我们读这段经文时，我们也常常把注意力集中这许多人身上，这些人奉耶稣的名行神迹，却是被弃绝了。这事非同小可，是发人深省的。然而我们可以从另一方面来看，另有一些人从这些劣迹斑斑的工人接受了真正的服事。他们像哈拿那样，通过这些工人来到上帝的面前，所以他们接受了。耶稣在这里说到的人，就像以利一样，上帝要永远审判他们的家！

我写这本书，不是写给那些腐败的牧者，而是写给在权柄之下的人。圣经没有留下任何疑问，是会有腐败的掌权者，也会有敬虔的掌权者。如果在权柄之下的人，将审判的轭放在他们自己身上，他们就会不再顺服已经设定的权柄，反而提升他们自己，作为他们审判他们领袖的人。他们的心在骄傲之中被提升到领袖之上，上帝原本将这些领袖放在他们之上。他们高举他们自己，在上帝的法规与劝告之上。在本质上，他们无意之中向上帝说：“你没有很好实施审判，所以我来审判。”

哈拿承认以利身上的权柄，并荣耀这一权柄。他审判并侮辱她，她却荣耀他。如果她生活是凭肉身的耳闻目睹，她可能审判他很有问题的行为。然而，她生活不凭出于本性的论理，而是凭着对耶和华及其设定之权柄的敬畏。她信靠上帝，上帝必将凭公义施行审判。

哈拿所知道的，也是以后耶稣所确认的：“我实实在在地告诉你们：有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的”（约13:20）。请记住，耶稣曾差遣犹大，给他装备行神迹与赶鬼的能力。然而，耶稣也知道，犹大最终将显明是个恶人：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼”（约6:70）。耶稣在敬畏耶和华中得到明辨力，通过这种明辨力，甚至在他的罪尚未明显的时候，就了解他。犹大行神迹，与其他人一起欢欢喜喜回来，因为奉耶稣的名，连鬼都服他了（可6:7-13; 路10:17）。人们是不是通过犹大的手接受服事？偷窃上帝财富的，是不是同一双手？绝对是的！

请让我提出一个极重要的观点。如果教会中的权柄已表现出极其腐败或有罪，我们不应该继续饮用他那被污染的泉源。我们得到明白的教导，要离开。如果一位领袖参与奸淫、同性恋、勒索、偷窃、异端或其他的罪——或者是你知道的，或者暴露在公众面前的——并且不肯悔改，就要从他的服事之下出来。圣经关于这一点说得很清楚：我们甚至不可以与这样的人一起吃饭（林前5:9-11）。在以利的事例中，我们不清楚哈拿是不是完全知道以利与他儿子败坏的行为。接受犹大服事的人，很可能不知道犹大是个贼与潜在的叛徒。

保罗在论及教会领袖时这样说：“有些人的罪行是明显的（公然显明在所有人的眼前），这些罪行在这些人之前来到审判［座］前，预先宣告对他们的审判；但是另一些人的罪行是以后显露出来的［随犯罪的人来到审判台前，在那里显明出来］”（提前5:24，AMPLIFIED直译）。

底线是：如果一位领袖的生命已经败坏，上帝的审判还不明显，这一审判或者今生就临到，或者要到来世。你不必审判或揭露你不确定的事。太多的人根据猜测行事，他们常常不能准确作出评估，并对他们自己以及他们的同事造成极大的伤害。从他们口中漏出来的是他们不准确的猜测。他们竭力证明自己的观点是正当的，是属灵的明辨力。他们使别人很难接受被授以圣职的领袖，许多人因此错失了上帝想要给他们的。这就是为什么上帝这样劝告，“不要接受对长老的控告，除非控告是由两三个见证人提出的”（提前5:19，NIV直译）。见证人是能够提出证据的人，不是提出猜测的人。

上帝按照他自己的时间审判万物，如果上帝认为是审判的时候，或者是有必要显明一位领袖不肯悔改的错误，你就会很清楚知道这一错误，这就是你从这一权柄之下离开的时候。保罗宣称：“如果有领袖不断犯罪，必须在全体会众面前惩戒他们，作为其他人的警告”（提前5:20，CEV直译）。警告是：不要参与他们的罪行，并且从他们的权柄之下离开，除非他们真正悔改。

我曾经在一位领袖之下服事，这位领袖所犯很引人注目的罪最终显露出来了。当他的事完全败露时，我已经不在那里了，因为我已经去了另一个州，作为一个年轻的牧师在那里服事。我离开以后两年，他站立在全体信徒面前，宣布他要与他妻子离婚，因为他再也不想与他妻子生活在一起。过了一会儿，他讲述了他的计划，他要与一位更年轻的妇人结婚。他的妻子是无辜的，没有任何性犯罪，他只是想与另一个妇人结婚。

当时，数以千计的会众离开了他的教会。他们这么做是有很好的理由。那些留下来的人，进入了危险的境地，因为那里的教义与教导已越来越反常，以迎合那位领袖与他的新妻子的目的。我认识的许多人，都离开并且兴旺发达，只要他们不说这位牧师的坏话。那些攻击他的人却遭受苦难。

大卫就是行为得体的范例。即使那位被恶魔折磨的王从自己眼前将大卫驱逐后，大卫仍然崇敬扫罗，直到扫罗死的日子。大卫懂得，扫罗是耶和华膏抹的仆人。直到今日，我尽力崇敬那个人，即使我为他选择的结果感到悲哀。虽然我崇敬他，我不能认为他的教义与服事是可靠的或合理的。

在过去的日子里，我从他的服事得到很多益处。后来我发现他的行为，可以追溯到过去我接受他教导的那段日子。当时，有一些模糊不清的迹象，没有公开的或明显的证据。在我持批评的态度期间，上帝曾经责备我（在下一章我将分享）。或许上帝还是想要感动那个，这就不是我的事情了。上帝曾经把我放在他的权柄之下，这不是我审判的地方，不管他是不是该接受审判。正如哈拿从以利接受祝福，许多人在那时候也从这个人接受祝福。

让我们回到耶稣的话，通过一位敬虔的领袖，不是通过像以利那样的人，来看马太福音中耶稣的话：

人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。（太10:40-42）

在这些经文中，他传达了两个观点。第一个也是最重要的观点是，有一个权柄的流动，流动是从天父开始的。正是天父，差遣了耶稣，将所有的权柄给了耶稣。按耶稣自己所说，“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太28:18）。耶稣是教会的元首，在把所有悖逆的人放在他的脚下以后，他将国交与父上帝的时候就到了（林前15:24-26）。

在这一权柄次序中，下一个是先知。先知最初在圣经中被描述为耶和华的代言人（出4:16; 7:1）。它代表了五重职分的恩赐中的一种，这五重职分的恩赐是耶稣从死里复活时赐给教会的，他们是教会的代言人。（弗4:8-13）（他们是教会的代言人。）当我们接受服事的恩赐时，我们从主接受的，是他通过所授予权柄的职分亲自赐予的。

然后，他转向义人，并不排斥初信者。我曾看见不信的人蒙受祝福，因为他们做好事，甚至是做在刚刚相信的人身上。虽然不信的人没有服事主，但是他们表现出对主的尊敬。在接待与祝福圣徒的时候，从根本上讲我们就是在接待与祝福天父。门徒包括初信的人，顺服教会五重职分的权柄，教会在耶稣领导下，耶稣表达了天父的旨意。因此，未得救者来到基督里在初信者的祝福之下，因为天国里最小的比失丧的人有更大的属灵权柄。我们从耶稣的话中看到已设立权柄的次序。

从这些经文中所讲到的接待那些归根结底由神差来的仆人，以及接受相应的奖赏，我们可以见到经文所传达的第二个观点。耶稣的服事就是很好的说明。

一个城市的居民在接待耶稣时感到特别的为难，虽然他们在传讲弥赛亚的事，从圣经中知道现在是弥赛亚来临的时候。耶稣对他们说：“‘先知只有在自己的家乡，在自己的亲属之中，在自己的家中，才会不受崇敬。’在那里他不能行什么神迹，除了按手在几个病人身上并医治他们”（可6:4-5，NIV直译）。

当我们尊重某些人的职位与职分时，我们就会将他当作上帝差来的而接待之。上帝通过摩西对百姓说：“我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你”（申18:18）。但是，他们不崇敬耶稣，不把耶稣当作从天父而来的代言人，不把他当作弥赛亚。

为什么他们不接待他？因为他的来到，不是按他们所想方式而来。他们的期望完全不同于他的实际状况。他们在以赛亚书中读到：

因有一个婴孩为我们而生，有一个儿子赐给我们。政权必在他的肩头上……

他的政权与平安不断增加，没有穷尽。他必在大卫的宝座上，治理他的国。（赛9:6-7，NIV直译）

所以，他们守候战无不胜君王的来临，这位君王将给他们自由，脱离罗马人的压迫，在耶路撒冷建立他自己的国。但是，耶稣反其道而行之，他作为木匠的儿子来到世上，与渔夫、税吏为伍。他们自己对自己说：“这不是我们想要或期盼弥赛亚的方式！”

另外，请注意圣经告诉我们，耶稣“不得”（couldn’t，不能）行神迹。这不是说“不愿”（wouldn’t），“不愿”涉及他的意愿。圣经记载的是“不得”（couldn’t），这意味着他受到限制。请思想之。上帝的儿子，被上帝的灵无限充满，却受到限制！为什么？回答是双重的：他来到世界的方式不是他们想要的，所以他们不接待他，不荣耀他。他们太熟悉他。请听他们的话：

他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就厌弃他。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”（可6:2-4）