请弟兄姐妹首先注意到“那时”这两个字，这也是引发约翰的门徒接下来发问的原因。上文先是讲到了主耶稣呼召稅吏马太之后。大概是马太设宴接待耶稣，因为在席上有好些税吏与耶稣并门徒一同坐席。法利赛人看见了，就批评耶稣所做的，因为犹太人向来都是不愿意与稅吏一同坐席的。但是，主耶稣不但没有改正他们认为的“错误行为”，反而还用圣经为自己辩护。主耶稣说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。

经上说，‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来，本不是召义人，乃是召罪人。”

主耶稣的回答，我们今天听上去，知道这是非常正确的。但是，在当时看来，不仅法利赛人不会认同，就连普通百姓也不会认同。刚好现场也有约翰的门徒，他们因受约翰的影响，对耶稣是非常尊重的。

但是，对于耶稣与稅吏吃饭这件事，还是觉得耶稣的表现很“另类”。所以，他们很自然的就联想起耶稣另一件“另类”的事。于是，他们问：“我们和法利赛人都是常常禁食的，你的门徒为什么不禁食呢”？

耶稣接下来的回答，也容易引发一些弟兄姊妹的误解，甚至带来一些争论。对于主耶稣的回答，我们要弄明白两个问题：

澄清两个问题

1.耶稣不赞同当时的人禁食吗？

也就是说，在耶稣传道那三年半的时间里，跟随他的人需不需要禁食？从这段句文看，主耶稣好像是说不需要禁食。如果禁食，也要等到新郎离开他们之后再禁食。可是，如果我们结合福音书的其他内容，全面来看的话，就能知道主耶稣不是这个意思。

比如：在登山宝训中，主耶稣对门徒先是讲到了法利赛人的禁食，是假冒伪善的，故意要做给人看。紧接着就对他们说：“你们禁食却不要这样，你们应该梳头、洗脸……”从这里就能看出来，主耶稣是支持门徒禁食的，只是希望他们不要象法利赛人那样假冒伪善的禁食就好了。

还有一次，门徒赶鬼赶不走，而主耶稣下山之后，一赶那鬼就离开了。当时门徒就很奇怪，于是问主耶稣：“我们为什么赶不走”？耶稣回答他们说：“这一类的鬼，若不禁食祷告，它就不能出去”。这也是告诉门徒，应该要先禁食祷告，然后，才能驱赶那一类的鬼。

其实，在圣经中，神明确吩咐禁食的日子，只有每年七月初十的赎罪日这一天：

不过，在这个神唯一规定的禁食日子以外，圣经另外还记载了以色列人后来又增加了六个禁食的日子。那就是每年十二月的十四、十五日，普洱日有两天的禁食。

以斯拉9:21 嘱咐他们每年守亚达月十四，十五两日。……

斯9:31 劝他们按时守这普珥日，禁食呼求。

另外，还有四个日子也要禁食：

撒加利亚8:19 万军之耶和华如此说，四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，……。不是禁整个月的食，只是该月其中的一天禁食。这是从被掳之后，才开始在以色列中出现的。

主耶稣在这里所说的‘新郎同在时，不必禁食’的禁食，一定不是指这几个禁食。因为这几个禁食，次数很少，一年也就这么几次，根本算不得是“常常”。主耶稣也不是指遇到重大事情的禁食，也不是赶鬼之前的禁食等等。主耶稣说的‘不需要的禁食’是指法利赛人那种无病呻吟、自表伤痛式的『常常』挂在脸上的禁食。

就好像婚礼上，如果新郎找来的伴郎，却不吃筵席，别人问起他们为什么不吃，他们说：“我们在禁食”！大家想一想，这是什么感觉。他什么时候不能禁食呀，为啥非得选在人多的婚礼场合中去禁食呢，显然这种禁食的真实性，是值得怀疑的。

2.今天的基督徒还要不要禁食？

经文说“但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”。那么，现今到底是算‘新郎离开’呢，还是‘新郎同在’呢？因为怎么说，似乎都有一定道理。

于是，有的人就认为，耶稣真正的‘离开’我们的时间，只有夹在主耶稣的受死与复活中间的那短暂的一天两夜里才是。也就是说，只有在那一天多的时间里，门徒才应该禁食。一旦七日的第一日，主复活了，他就又与我们同在了，并且从此新郎天天与我们同在、永远与我们同在了。所以，岂能再哀恸呢，也就再不需要禁食了。

我认为这种观点不可取。因为我们发现在《使徒行传》里，使徒们在服侍中也是常常禁食的。他们从禁食中得着话语与能力。我们今天也仍然需要禁食祷告。痛悔需要禁食、赶鬼需要禁食、重大事件需要禁食、侍奉需要禁食、敬虔操练也需要禁食。只是在禁食的时候，我们要按照圣经教导，防备假冒伪善的禁食。

区分两种禁食

虽然施洗约翰的门徒与法利赛人他们都常常禁食，施洗约翰的门徒也认为自己与法利赛人的禁食都是一样的。所以才会将自己与法利赛人的禁食放在一起说。从外面看，禁食确实没有什么区别。但是，主耶稣知道他们的禁食是不一样的。所以，主耶稣只批评了法利赛人的禁食，却从来没有批评过施洗约翰和他门徒们的禁食。

那么，这两种看似相同的禁食，实际上有什么不同呢？

1.法利赛人的禁食：徒有敬虔外表

主耶稣批评了法利赛人禁食的动机，一个人的动机如何，外人是看不出来的。我们只能提醒自己是不是假冒伪善，而不要去妄猜谁谁谁可能是在假冒伪善。动机的问题，就交给主来评判吧！当然，有的时候，因为我们对身边密切接触者的行为看得最清楚，或许长久下来，通过对许多事情的细致观察，也能观察出来某些人的假冒伪善。

但是，自己知道就好了，不要说出去，免得因你的话语影响了别人。

我们常说：“我们骗得了人，骗不了神，因为人是看外貌，神是看内心。”所以，正常的基督徒都会注意审查自己的言语、行为是否内外一致。可是，假冒伪善的人，他们却不怕神，他们的目的就是要欺骗人，得人的称赞，继而得人的利益。圣灵也警戒我们‘末世必要有危险的日子来到，其中有一点，那就是一些信神的人，只有敬虔的外貌，却没有敬虔的实意’。

现在正是这样的光景，我们看着一个个‘神的仆人’怎样怎样光辉耀眼，但这些光芒往往是来自他们的自我吹嘘，他们也喜欢别人高举他们、传扬他们。而实际情况，他们却不一定真如外人听见的那样美好。法利赛人在百姓眼中，就是非常敬虔、圣洁、仁爱的一群人，但是，在上帝眼里，他们却是毒蛇的种类。今天的法利赛人，比主耶稣的时代更少了吗？

2.约翰门徒的禁食：刻苦哀痛生活

有人认为，既然主耶稣的门徒，不常常禁食，而你约翰的门徒，却常常禁食。那么，是否就说明约翰教导的不对呢？因为他和主耶稣的教导不一致嘛。到底我们要怎样理解这类情况呢？

我认为，虽然真理都是绝对的。1+1=2，就是等于2，不能再有其他答案。既然如此，有人就会认为，如果耶稣的吩咐是对的，那么，约翰的吩咐就是错的。如果约翰的对，那么耶稣的就错。反正总得有一个人是错的。如果这样想，就不对了。因为‘允许某些相对情况同时存在，这本身也就是绝对真理的一部分’。也就是说，每个人敬虔的方式，不能用一个模板去千篇一律的套用。

同样敬虔的心，却可能会产生多种不同的敬虔表现。但是，每一种表现，都不能违反圣经的要求。

约翰的门徒就效法约翰的做法，耶稣的门徒就效法耶稣的做法。约翰的做法是‘也不吃、也不喝’，所以，他的门徒也跟着他这样常常禁食。而主耶稣的做法是‘也吃，也喝’，所以，耶稣的门徒，就没有常常禁食。这两种生活方式没有谁对谁错，都是神喜悦的。只要是真实地刻苦己心的禁食，在神面前就是蒙神悦纳的。约翰门徒禁食的心态，肯定与法利赛人禁食的心态，是不一样的。所以，我们也不应该简单地认为，只要表现一样，结果就都一样。