说长道短揭露的是自己

流言蜚语让说的和听的人都津津有味。 “传舌人的言语、如同美食、深入人的心腹。” (箴言18:8) 一小口的美食，就如薯片或洋葱圈，让人感觉特别刺激和诱惑，禁不住口要吞吃它。但流言蜚语不仅只是让人尝到一时之快，它们还”深入人的心腹”，保证要满足我们心底里最深的欲望。

为什么闲话会让人回味无穷？讽刺的是，虽然说话内容通常集中在别人身上，但究其根本，其实是关乎自己。它使我对自己抱持特别的看法。我们说闲话是因它给予我们保证。因此当我们说人是非时，我们其实是在服侍和崇拜自己，（或许这就是为何保罗将谗毁列入偶像崇拜的人的罪状之中。罗马书1:29）

约拿单·多德森（Jonathan Dodson）的文章帮助我识别“说人闲话”给我们的虚假承诺。让我们细想当中四个的承诺。

1. “你很有趣。”

我们都喜欢被人接受，而有趣的八卦新闻，可以是我们进入一个对话或群体的入场证。如果流言蜚语是负面的，并能产生共同抱怨目标。说人闲话和共同抱怨可以做就一种联系彼此的经验（“你有听到关于我们老板的最新消息吗？”）。

但闲话给我们的，是不能实现的承诺。当闲话对你说：“你很有趣”，或者说：“你是属于这群体”时，它是在说谎。对于喜好闲话的人来说，只有当你的闲话有趣时，他们才对你感兴趣。当我们以说人闲话作为手段去融入一个社区时（一个教堂，一个工作场所，一个社交圈子），我们的话却正正撕裂了我们本想要加入的群体。

耶稣给我们一个真正的社区——教会。我们进入这个社区的入场证，就是祂的宝血，将教会团结在一起。我们不是靠说人的是非来加入教会。我们能加入教会是基于上帝在基督里对我们所说的话。

2.“你是有权力的。”

掌握关乎别人的消息，让我们感到自己强大和重要。我们可以对有权威的人说：“我不是唯一不同意你的人， 听说很多人对你的新政策都感到不满。” 这是涉及权力斗争的闲话，以含糊的舆论作为棍棒，痛击任何阻挡你的人或事。有时候，我们会背后谈论那些我们妒忌的人的弱点或不幸，因为这样做，好像就能让他们降格，使我们在感觉上好过一点。

但闲话不能实现它在权力方面给我们的承诺。它可能给予我们在所属社区里，微小而短暂的影响力。但是，当我们站在全能的上帝面前时，要我们对自己的言论负责的时候，我们会意识到说人闲话并不能给予我们真正的权力。这是一个虚假的承诺，一个愚蠢的错觉。

福音告诉我们一些关乎我们自己，非常不同的事情：我们很软弱，我们需要帮助。上帝是全能的， 祂以说话创造世界！他以大能大力的语话统管维系万有。如果我们相信耶稣，上帝就会以自己伟大的权能，使我们成为他创新的一部分。

3. “你是不可或缺的。”

对于那些因为喜欢被需要的感觉，而去满足别人需求的人来说，说闲话可以是救援设备。我们可能听说有人在挣扎，我们的第一个冲动就是传播这个消息，以便别人参与救援行动。表面上，我们只是想帮忙。但事实是，我们常常插手在原本不属于我们的位置，结果只把情况越弄越糟。

我们可以说：“嘿，你知道巴里对你有不满吗？” 我们的原意可能是想鼓励朋友和巴里沟通，因此理应让巴里和朋友直接对话，自己则置身事外。我们不信任圣灵的带领，反而选择相信自己，因为我们喜欢感觉自己不可或缺。

事实上，说闲话是糟糕的救援设备。它永远不会使我们不可或缺。只有耶稣是我们的拯救主和救赎者，耶稣甚至可以把我们从需要被人需要的感觉中拯救出来。耶稣给予我们真正的意义——不是作为小救星，而是作为被他救赎的人。

4. “你是公义的。”

说人闲话让我们自觉比别人公义。我们可能会向朋友发牢骚，闲话关于我们配偶或孩子们那些烦人或有害的习惯。或者我们可以对一个邻居谈论另一个邻居，“我不敢相信汤姆竟然买了新车。 我听说他负债累累，已背负大笔信用卡债务。“ 我们喜欢听名人的小道消息，原因之一是当听到我们妒忌的对象，私底下生命如何地破碎时，就会不禁沾沾自喜（毕竟相比之下，我们处境比他们的还要好。）

但说人是非不能给予我们渴望的公义。只有耶稣能这样做。福音告诉我们，我们是不公义的，需要一个完美的救主来成为我们的公义。福音告诉我们，借着信心，耶稣就能成为我们完全的公义。

仰望耶稣

在耶稣里，我们找到归属。在耶稣里，神的大能为我们工作；在耶稣里，我们找到意义； 在耶稣里，我们成为公义。让我们停止谈论别人，反而是开始和耶稣谈论他们，又和他们谈论耶稣。让我们揭露”說人闲话”的谎言，转而相信耶稣里的真理。

原文刊登于 DesiringGod.org

来源：本文选自福音联盟中文网站，原标题：说长道短揭露的是自己