“彼得转过来，看见耶稣所爱的门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说，‘主阿，卖你的是谁？’的那门徒。彼得看见他，就问耶稣说，‘主阿，这人将来如何？’耶稣对他说，‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我罢。’于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死，乃是说，我若要他等到我来的时候，与你何干？”(约二十一章二十至二十三节)。

我们都清楚知道这段经文中所说的耶稣所爱的那个门徒就是约翰。彼得因为听见主预言他将来所要遇见的事，他便想知道约翰将来要怎样。但耶稣回答他说，“你不要过问别人的事，纵使我使他活到我从天上回来，也不干你的事。你只要好好的跟从我就是了。”

这真是一般人的通病：忽略自己的本分，却去过问别人的将来。主耶稣的话不但矫正了彼得的错误，也实在足以矫正我们的错误。我们读这段话的时候，清清楚楚的看见主耶稣并未曾预言说约翰要活到主回来的时候，不过是说，“纵使我要他活到我回来的时候，也与你没有关系。”谁料到这句话竟会被传说出去，说约翰不死呢？

我们要问，这种错误的传说是被谁传出去的呢？那次和耶稣同在的都有谁呢？约翰二十一章一二两节中告诉我们，那天只有七个人和主在一处：彼得、多马、拿但业、雅各、约翰，还有两个门徒。前五个人都是十二个使徒中间的，那两个人大约也是，最少也是和他们很同心的人。

这几个人都是三年多之久在主面前朝夕受教的门徒。他们从他们的主学了许多宝贵的功课。他们听见了主的训诲，也看见了主的榜样。他们也知道他们的话应当“是，就说‘是’；不是，就说‘不是’；”绝不应当越过这个范围。他们更知道作主的门徒的人不应当说一句谎言。

他们都是程度相当高的人，怎么竟会散布出去这种与事实不符的谣言呢？只有心怀诡诈，人格卑鄙的人，才散布谣言，欺骗群众。怎么连主耶稣的使徒也作出这样的事来呢？

不是，这几个使徒并没有散布谣言，他们更不曾心怀诡诈，想去欺骗任何人，他们也没有丝毫的恶意存在。他们的错误只是未曾听清楚主耶稣的话，就按着自己的揣想去传说而已。

在主耶稣那一方面，是教训彼得不要多过问别人的事，纵使他叫约翰活到他来的时候，也与彼得没有关系；在门徒那一方面，便想约翰一定不会死，却要一直活到主来的时候。他们就按着他们的揣想去传说，就因着这种传说，大家便都认定约翰不死了。

人的头脑和嘴是多么靠不住的东西！许多时候我们听一个人说话，并没有十分明白他的意思，在我们以为是那么一回事，便毫不疑惑的去告诉别人，别人再辗转传述，以后越传越广，听见的人都确信是那么一回事，其实那个人所说的与我们所揣想的也许完全不相同。

如果我们所揣想的是一件无关紧要的事，那还不太重要。但如果我们所揣想的与别人的事业、身家、前途、名誉，有很大的关系，这件事由于我们错误的揣想与传述，便不知道要演出什么可怕的结果来了。

比方说，一个人提到他的朋友怎样爱他的儿子，说，“纵使他的儿子作了强盗，他仍是舍不得弃绝他。”你在听这个人讲话的时候，听错了他的意思，认为他朋友的儿子作了强盗，便告诉别人说，某人的儿子作了强盗。别人根据你的话再去辗转传述，结果许多人都认为某人的儿子作了强盗，请想那种结果该有多么严重呢？

关于别人的长处，听错了关系还小，关于别人的短处或罪恶，若是听错了，传错了，那种结果真会不堪设想。说话的人固然没有恶意，可是由于他这样不谨慎所演出来的结果，竟会与有意害人的人所作害人的事同样严重。

存心杀人的人罪固然大，难道酒后杀人的人便没有罪么？我们都知道存心毁坏别人的名誉、身家、性命、财产是罪恶，却认为随便说话不算什么罪，至多也不过承认这是一种缺点而已。谁又想到随便说话的结果有时与蓄意害人是一样的严重呢！

我们把别人所说的话传述错了，有好几个原因。一个原因是，我们听人说话的时候，并没有十分注意他说什么，只是听见了几句，我们就根据这几句话作了一个结论，制造了一个事实；我们自己制造的这种事实，当然与那个人所说的不同。

再有一个原因是，我们虽然注意听别人说话，但我们却误会了他的意思，这也许是因为他说的不够清楚，也许是因为我们对他所说的事早已有了成见。

还有一个原因是，我们在听的时候确是没有听错，但过了些时候，我们对那件事的印象已经不太清楚，因此随随便便的说了一些我们自己所揣想的。这自然与原来的事实不相符合了。

还有时候别人对我们说了一件事实的一部分，我们自己便推测那件事实的另外几部分，也许我们说的时候还声明是我们推测，但别人听的时候，便认为连我们所推测的也是事实，结果自然越传越讹了。

我总不能忘记十几年前所发生的一件可笑的事实。一九三三年的春季有一个传说，说我离了世界。四五两个月间接连得了许多信，打听这件事。

有的是直接写给我的，询问我健康的情形如何，写这些信的人当然还在半信半疑之间。有的是写给内子的，说明他们听见了我逝世的消息，询问是否真实。有一位弟兄拍一封电报给我的一个同工，电文是“王明道死，确否？请速电复。”

还有一位多年的老友写一封快信给家母，安慰她，并请她把我逝世的经过情形写给他，因为他们要为我开一个追悼会，在会中他准备报告给大家听。还有一个圣徒寄赠一笔赙仪给内子。

最可笑的是北京有一位姊妹，接到一位要离开山东赴欧洲的姊妹来的信，说她听见我在某处讲道的时候，忽然仆倒在讲台上，断了气。她请这位姊妹来到我家，讯问事实的真相，并请她写一封信到香港，以便她路过香港的时候，可以接到确信，免得她在赴欧途中一路挂念。

又过了两天，那位姊妹又拿着一封信来说，赴欧洲的那位姊妹又寄来第二封信，说第一次她所听见的是谣传，事实的真相乃是我确是仆倒在讲台上，当时也昏了过去，但不久又苏醒过来了，并没有死。她写这封信是为更正她第一封信的错误。哪知道她这次认为是事实的仍是一个谣传呢？

那年后半年我到一些地方去作工，才知道除了寄信询问这事的那些地方以外，还有许多地方的圣徒也听见了这个消息。有的人赶快收集灵食季刊和我著的书，他们想再不能听我讲道了。有的人找出我从前寄给他们的信，珍重的收藏起来，作为纪念。

有一位弟兄拿出我的相片来，看着相片哭泣。有许多人只听见我去世的消息，说不清经过的情形。还有些地方听见的消息是，我在某处讲道的时候，跌在讲台上，就断了气。

最希奇的就是那几个月我的健康相当良好，竟会有这种传言传到那样多的地方。按我所知道的，这个消息至少传到十四个不同的省分。好几十个城市。至于这个谣传是怎样起始的，是从什么地方起始的，那都无从调查，也无需调查了。

也许是有一位信徒作了一个梦，梦见我讲道的时候跌在台上断了气；他醒来的时候向人述说这梦，听见的人未曾留意他说的是一个梦，竟以为是事实，就这样再告诉别人，于是越传越广。

另外有一种可能，是有一个信徒说，“王明道先生讲道那样费力，如果身体不够健康，真会跌在讲台上。”听的人未曾注意他所说的是假设，竟以为是事实，就这样以讹传讹的传出去。

当然也说不定，是几个仇视我的人，因为我大刀阔斧揭发了他们的黑幕，惹了他们的怒气，因而说些咒诅的话语，被别人误认为是事实。自然上面所说的是揣测，也许事实的真相我一点也没有猜到。我们既没有发现事实的真相，当然什么也不敢肯定。无论如何，一件事实是确定的——一种毫无根据的传说，竟被许多人认为是真确的事实。

幸而这种传言是说我去世了，还没有多大的害处，不过是使许多人悲伤难过。如果那次的传言是说我作了什么坏事，请想那要使多少人跌倒呢？这件可笑的事实可以充分证明了传言的不可靠，和它的严重性。那些听见这消息的人在当时何尝不认为那是千真万确的事实，又何曾料到竟是毫无根据的谣传呢？

同样，我们今日所听见的许多传言，在我们认为是千真万确的事实，焉知道不也是毫无根据的传言呢？这些传言我们未曾证明就盲目的去信，已经足够愚昧的了，若再去帮助宣传，那种害处要有多大呢？

有时候有人对我谈到别人的劣迹恶行，我常是问他一句，“你对这件事有没有确实的证据？”如果他回答说，是听别人这样传述的，我便劝他最好不说，免得帮助别人传布了谣言。

我自己也有过一些痛苦的经验，使我不敢轻易信别人的传言。有时我轻易信了别人的话，误会了好人。也有时我轻易信了别人的话，拿坏人当作了好人。还有些时候我也曾听见传言，不察真伪，认以为实，也随着去传说，结果发现我竟是随着别人传述了不可靠的谣言，弄得自己惭愧无地。

还有时候我听一个人自己作了一段见证，说得有声有色，绘影绘形，我以为这些话是从他本人的囗中说出来的，总可以没有错误了。我信了他的话，我照他所说的把他介绍给别人，别人因为我不轻易为人介绍，便信了我介绍的话。不料日后我得了真凭实据，证明他的见证里竟是夹杂许多谎言，不但我自己受了欺骗，我还在无意中帮助他欺骗别人，以致我因此悔恨交集。

受了这许多苦痛的教训以后，我不但不敢随着别人去传说自己未能证实的事，就连我自己亲眼见过亲耳听过的人，在我未曾与他有深刻的认识以前，我也不敢轻易加以褒贬了。

明白了这个理以后，我们应当十分谨慎，不轻易传说没有十分弄清楚，没有十分证实的话。我们要学习“快快的听，慢慢的说”，特别是与别人的名誉和信用有关系的事。我们不可轻易说人不好，也不可轻易说人好，我们不可轻易批评人，也不可轻易揄扬人。

在我们未曾十分认清一件事或一个人以前，最好对这件事或这个人不下任何评断的话。就是对一件事或一个人有了相当的认识，我们也不可过于自信，以为我们的认识绝没有少许的错误。我们不可太信任自己的耳朵，也同样不可太信任自己的眼睛。当然我们不可对任何事任何人都加以恶意的猜疑，但是我们也不可对任何事任何人都加以善意的信赖。

我们当承认我们既然是人，便不免有人的愚昧，人的偏见，人的错误，因此谦卑在神的面前，求他赐给我们属天的智慧，让我们能看透万事，让我们说的话作的事都不偏向左，不偏向右，惟独走在当中的路上。这样，我们不但不会使人受亏损，而且事事使人得益处，不但不会使神受羞辱，而且事事使神得荣耀，我们也就是神的好孩子，和主耶稣的好门徒了。