上帝创造每个人都是独一无二的，你总能在各人的身上看到不同的亮点，每个堪称“神之杰作”的个体总会带给你不少的启发，甚至是震撼。

曾认识一位慕道友，很特别的慕道友，因为她是位聋哑人，她有自己的家庭，还有个可爱的会说话的孩子。

对她而言，走进基督教的信仰要比常人经历更多的艰辛，因为她的聋哑，她从未体验过颂歌的美妙和优雅，也没能感受众圣徒们一同祈祷如深渊与深渊响应的氛围，更享受不到肢体间嘘寒问暖（言语）的温暖和甜蜜。

更为艰难的就是，她根本无法从讲台上获取任何的信息，虽是这样，但她身上对上帝执著和渴慕依然未减，坚持每礼拜天骑半个小时的车来参加聚会。

与她交往并且谈道，在我的经验里，绝对是“新的篇章”。我们只能用书写的方式交流，把表达的话写在纸上，再递给对方，这对我们来说都需要很大的耐心。在一次谈道中，我们谈到祷告的话题，我在纸上告诉她要如何祷告。

从她的表情中，我看到她是那样地认真领受这些信息，似乎要把礼拜天聚会中的缺憾全都补回来。她也问了很多的问题，当然也是慕道友们经常会问到的题目，我自然很快给她答案。每当她看完答案，她总会点点头或给你一个会意的微笑，然后马上把新的问题或感想写下，再递给我。

几个“回合”后，她又把纸条递给了我，上面赫然写着：“上帝懂哑语吗？”这可是我从未遇过的问题，也从未想过的问题。是啊！她可不能像我们一样开口祷告啊！和她讲了那么多祷告的事，却没有想到这一点。

我马上以最快的速度写了几个字给她：“能！当然能！”她一看，立时就笑了，很灿烂的那种，一种如释重负的开心。我也和她相对而笑，但在我的笑容背后，是这个极其特别但似乎又有些幼稚的问题所带给我的反思。

在接下来的几天时间里，我的脑海里总是浮现这几个字：“上帝懂哑语吗？”

世界上有千万种不同的语言，没有一种语言是上帝所不懂的。对于这一点，每个基督徒都知道，但恐怕在自己的概念里，就没有把哑语也包括其内。

记得还在神学院时，有一次外语老师带我们到一个聋哑学校参观，当时最大的感受就是为这些孩子惋惜，从外表看，和其他孩子一样天真，活泼，聪明，可爱。但他们生活在一个无声的世界里，实为常人所难以接受。

还好，当时一位女教员的一席话调节了我们沉重的心情，“在我们旧有的观念里，我们总把聋哑人当作残废的群体，其实他们除了不能听说之外，和我们没有什么不同，可能在有些方面比一般的人更出色。

而且，我们应该把哑语当作是一门外语来看待，你要和外国人交流需要学外语，你和聋哑人交流，就要学哑语，他们是一群说不同语言的中国人……”

虽然我曾在聋哑学校上过这特别的一课，虽然我面对她的问题时，会脱口而出上帝绝对能理解哑语的事实。但在她的问题前，我真正才发现两个独立个体的心灵世界是那么的遥不可及。

我原以为，只要自己用心去帮助她，多站在她的位置上考虑她的感受，多用她的思维方式看问题，交流起来不会因她的聋哑产生多大的问题。现在才发现自己错了，并且错得很大。

我们之间交流的最大的问题不是语言的不同和不通，而是我根本不可能真正以她的心看问题、看世界。所谓的“换位思考”在她的问题前，是显得多么的苍白无力，甚至有些滑稽可笑。

我不可能一边生活在自己的现实中，一边又能单用自己的思想进入到她现实的生活中。我不可能一直运用着常人的思维模式，当和她交流时，就马上换作她的思维方式。

这绝不是对两种思维模式驾驭技巧的问题，而是生活在自己世界中的我，永远无法明白她在无声世界中是怎样的一个角色，也无法知道她到底是怎样的思维方式去考虑问题，更是无法想象特别的她在社会上的种种遭遇。

如果有人间聋哑人怎么祷告时，我们第一个反应可能就是：“很简单啊！不能说话就默祷啊！,但你有没有想过，他们的默祷会是怎样的方式，难不成当他们默祷称呼上帝时，脑海里出现“上帝”两个字，或是汉语拼音“shangdi”？要知道在他们的默祷里，也只是一连串的手势啊！

所以，我原来想去体会她的真实感受的想法是多么的不现实，我完全没有意识到，“有声”和“无声”之间的巨大差距，绝不是仅用简单的理解、耐心、换位思考就能在两者之间搭起桥梁的。

“上帝懂哑语吗？”短短的几个字在提醒我们，太多的内心世界不曾被理解，太多的孤独心灵未被体会，太多的未愈伤口没能得抚慰，哪怕他们早己习惯了忽略的眼光和不屑的神情，但对理解的渴望和追寻丝毫没有改变。

我有理由相信这位聋哑姐妹在发出这个疑问之前，在理性上也认为全能的上帝是懂哑语的。她的这个问题完全是一种长久以来被忽略、受歧视心理的延伸。

社会上和家庭中的种种压力和不公的待遇，已经让她完全臣服于一种理念：我和别人是不一样的，在任何的事上都是不一样的，也永远不可能是一样的，自己永远只能是受冷落的可怜的边缘群体。哪怕在从不偏待人的上帝面前，也无法完全地接受上帝同样聆听他们特殊的祷告。

假使她一直在理解和肯定的环境中，她还会问上帝懂哑语吗？如果她一进到教会就充分地感受到团契的关爱，就如对其他人的关爱一样，她还会问上帝懂哑语吗？

难道教会也是用世上一样的眼光和神情来回应吗？或者还只是一味地灌输基督教的思想理论给他们。其实对他们来讲，第一需要的可能不是这一些。

教会有些时候实在太习惯急于把自身的一套东西告诉人，让人去接受，却忘记了在这之前的理解和聆听。潘霍华在他的《团契生活》说：“在团契中，一个人对另一个人所负的第一个义务，就是在于听他人的意见……

当我们听弟兄们的话语时，我们正是作上帝的工。基督徒们，尤其是牧师们，往往以为在与他人相处的时候，他们非要贡献什么不可，并认为那是自己对别人所能做的唯一的服务。

他们忘了静听的义务，比口讲的义务更重要。“更有人独有见地地指出：“很多时候向另一个人传福音，传的不是‘道’，而是一个自我立场上的优越感。

即使对方因我的执著而相信了我所说的，使我很喜悦，但这种喜悦并不是为神而喜悦，却是因为另一个自我趋向了我的立场，这种时候往往不是让神做工，而是一个优越感极强的自我跑在神的前面，彰显着化了妆的自我意识。”

仔细想来，以上的两种情形在教会中是多么的普遍呀！面对任何一位特殊的信徒，我们应该拿出更多的耐心和关爱，静静聆听，细细理解，多多体味。对有些人来说，自己的理念和看法被认同才叫理解，但对有些人来说，他们或许没有这一层奢求，只要自己的理念被了解和熟知，就是一种理解和接纳。

如果教会没有这样的一种深层的看见和意识，以及更进一步针对特殊人群爱的举动，类似的问题还会不断地涌现。一个瘫痪的人可能会问：“上帝会和我同行吗？”一个盲人可能会问：“上帝会作我生命的光吗？”

一个失去双臂的人可能会问：“上帝会牵我的手吗？”基督徒的生命历程就像登山一样，有些人在山脚下刚起步，有些人在山坡上正用劲，有些人在山顶赏风光，在前面的人需要不时地给后面的人以鼓励。

这种鼓励不是单单地喊几声加油就够了，而是要常常地回头笑一笑，点一点头，招一招手，这一种方式会比前者给人以更大的力量攀登生命的高峰。

思及至此，越发体会为什么耶稣一定要道成肉身，住（“住”的原文是“搭帐篷”）在我们中间，不然，他就不能把充充满满的恩典和真理带给我们。

圣经进一步说，“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体”，“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（来4:15）。

正因为耶稣这样作了，我们才能“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:16）。耶稣代替了我们的软弱（太8：17），所以他也要求教会中“坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦”（罗15：1）。

主啊，我们有个祷告，我们是多么地期盼一个聋哑人走进教会时，不再问：“上帝懂哑语吗？”

即使他有这个问题，也不是从别人的文字或手语中得到答案，上帝是懂哑语的。而是从一双双温暖的眼眸、一张张灿烂的笑脸和一颗颗火热的心灵中就直接得到了答案。

其实，当教会真的是这样的时候，他还会问：“上帝懂哑语吗？”