有网友肢体提出了以下问题：

「我想问的是关于人用口宣告的问题。有一次，听到一位牧者告诉一位患有抑郁症的姊妹，每天要宣告 ”我是健康喜乐的”，将会有助身体健康。我由于工作的压力，也效法宣告说 “我是健康、喜乐、平安、得胜有余、不中魔鬼奸计、不生气、不上火的， 感谢主！”——请问这样的宣告属不属于强求神呢？神喜悦吗？」

这种强调心理战术的医治法，和圣经的教导很有出入！这是「成功神学」所强调的，也是来自一些「灵恩派」的看法！

成功神学顾名思义是提倡人要看重成功，这一派出现在70年代左右，他们相信「思想要积极」、「说话要积极」; 因为把说话当作宣告，所以「宣告要积极」，人便能够达到期望！这样的提倡，从表面看好像问题不大，因为神的话语满带能力；信的人，口中的话语应该也满有能力，他们采取不少经文来支持成功的观点，例如圣经雅各书1：6「只要凭着信心求，一点不疑惑……」。祷告便是凭着信心求，但祷告的内容其实不应该只是「求」，还包含「合乎神的心意」！圣经教导人「不可妄求」，并且要「奉主的名求」，这些都是非常重要的原则。

提问者所举的例子不但让我们看到人高举了自己口中所出的话，并且把话语给神化，这是危险的走向！人在不知不觉中容易落在自我陶醉、高抬自己的试探之中！成功神学引用的经文往往都是倾向「选择性」的，因此容易犯了断章取义和扭曲圣经的愿意，使人在刹那之间好像感受特别好（例如自信心被大大的提升了，变得积极又开朗，什么都能！）但与此同时，人和神的关系却被扯远了，那是极大的悲哀！成功神学强调短暂的兴奋，有人称他们是一种「假象的强者教义」！例如遇到了难处（像疾病、沮丧、失败）时，他们认为只要集中个人所有的精神力量，就一定能作出积极的对抗，成功也必随之而来。成功神学淡化了人对神该有的信心，也少提神行事有计划与定时，却强调事在人为，思想言语务必积极，成功便在眼前！其实积极本身没有错，错在成功神学把积极给绝对化！ 

如果我们再进一步的仔细分析，我们会发现到成功神学把「罪」和「仰望神的救恩」这两个非常重要的信仰关键放在隐约的层面上！既然把重点放在人的积极话语上（不是神的全部话语上），他们便抬举了人的自信心，重视财富和健康，理由是这些都是神所乐意赐给的，因此宣告得着就必得着！  

真信徒并非只顾今生外在的成功和贪恋世界各样的好处，他们乃注重内在灵性与神保持亲密关系，神人关系好才能达致完美的人生，否则灵性变得荒凉，生命也就外强中干！

圣经清楚指明神的话语充满能力，但人的话语并非等同神的话语！圣经〈雅各书〉提到人的舌头虽小，却有如一点的火，足以燎原！这并不是说人的话语多有能力，乃是提醒人们说话要谨慎，免得引起严重后患。有关话语的教导，神的重点不在于强调人的话语有多神奇，乃是提醒信徒们行事为人要谨慎节制（包括了说话方面）。

「成功神学」和「灵恩派第三波」的教义有很多吻合的地方，有人把他们称作「健康与财富的福音」。很遗憾的，他们对圣经真理很放松，少讲人的罪，为了迎合人的口味，也少讲受苦，少提神为人类牺牲的十字架。事实上，神并没有要求信祂的人在世必须贫病交逼，也没有保证信徒一定升官发财，神却应许信的人随时随处都有神的同在，万事互相効力，叫爱神的人得益处。

如果有人向我们传讲异神，我们会马上防范；但成功神学却假藉「至高神」来模糊真理，少讲永恒的盼望，高举今生的成功和富有。这样的混淆容易让人深陷其中，发现时往往已为之过晚！那么，是否强调成功的教会都有问题呢？如果教会没有忽略圣经对「成功」的真正定义（例如高举耶稣基督并祂所钉十字架，那是神至高的成功与荣耀）；教会也重视耶稣登山宝训中的八福（没有低贬神所看重的清心、虚心、饥渴慕义、贫穷等等），并且强调信徒在爱与恩典中要共享，不特意分成功和失败、富贵和贫穷的等级，更没有把人口舌的宣告话语给神化或夸张，没有把神的主权和应许颠倒放次位，那么，这教会应该仍然保存信仰的纯正！

“地狱”不是为恐吓人才“构成”有的。无论动机怎样“好”，用欺骗的方法恐吓人不作恶，都是下下之策。基督福音若是这么肤浅的用恐吓勾引人入教，怎能经得起历史的考验﹖所以天堂──神所在的地方；地狱（永火）──魔鬼的归宿，都是实有的。