从寄居到长住---失落了神的家园

先来看以利米勒。

他是一家之主，拿俄米的丈夫，两个孩子的父亲。

他这个人如何?

是好人还是坏人?

从人的常理看，他是个好人，好丈夫，好父亲。

他的好首先表现在他对家庭有责任感。天旱缺粮，他马上就想办法，不是为自己，而是为全家。别人还没反应过来，他已经带着全家走了，逃荒去了。

按美国的公司文化，这叫做Proactive!有远见，负责任，能行动，是好领导。不仅如此，他应该是个爱家人胜过自己的人。他的英年早逝，很可能是过度操劳的结果。按当时的习俗，他是一家之主，可以享受家中最好的待遇，荒年之中最好的饭菜，应该是先给他吃的。他显然没有这样做，为这个家呕心沥血，直到油尽灯枯。这样一个人，我们实在不忍心责备他。但是经文中的他，却不是榜样，而是教训。

为什么看上去是好的动机，但结果却是一家人的毁灭之灾呢?

原因是他与真神上帝的关系出了问题。

第一，他怀疑上帝的信实。

以色列民进入迦南地后，逐渐从游牧转向农耕。我们中国人的俗话说，种庄稼要靠天吃饭。但以色列人应该明白，他们靠的不是头上自然的天空，而是创造天地的耶和华神，他是风雨的主。当旱灾来临，以利米勒应该做的第一件事，是向神祷告，寻求神的旨意，从困境中学习信仰的功课。以色列民应当整体性地向神认罪悔改，求神止住怒气，赐下恩福。以利米勒对神失去了信心，他觉得神靠不住，于是采取“逃”的对策。以利米勒这个希伯来名字的意思是，“神是王”，“神是我的主”。以利米勒反其道而行之，自己作了主、作了王。他辜负了这个名字，随从了世代的堕落，成了“各人任意而行”之中的一个。以色列民离弃神拜偶像犯罪，神用干旱饥荒来管教他们，目的是让他们回头。神的子民在面对神管教的时候的正确态度是即时的认罪悔改，披麻蒙灰，痛改前非。面对罪，不能遮掩，不能躲避。神是公义的，不放过罪恶。摩西曾警告以色列人，不悔改是不行的，“要知道你们的罪必追上你们(民32:23)”。罪必须除去，人才能回到公义的神面前。

《诗篇》30篇5节，“他的怒气不过是转眼之间;他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”全心信靠仰望神，才是苦难中的盼望。

第二，他倚靠自己的财势。

当人对神失去信心，他必然转为完全依靠自己，依靠属世的物质钱财。

当时以色列全民族的灵性下滑，与神疏离，被迦南地的异教风俗所侵袭掳掠，从以利米勒身上反映出来。

你看他给儿子起的这些名字：一个叫玛伦，一个叫基连。玛伦的意思是“弱者”，基连的意思是“憔悴”。

你说人叫这名字倒霉不倒霉呀！这样的名字反映出父亲对神信心的失落。学者们考证，虽然玛伦、基连看起来是希伯来名字，但是这些名字也出现在乌加列文(Ugaritic)之中，是迦南人名。有座叙利亚古城叫乌加列。乌加列文是摩西、约书亚时代迦南地流行的主要语言之一。这些名字反映出迦南文化进入了犹太人的家庭。以色列民迦南化，信仰出了问题。

犹大是祝福之地，摩押是咒诅之地(赛15);犹大是应许之地，摩押是仇敌之地(参考士师记3:12-30，士师以笏刺杀摩押王伊矶伦)。以利米勒离犹大去摩押，实在是个昏招。

什么让他觉得可以这样做?最大的可能是他的家道丰厚。

从后文中知道，以利米勒在伯利恒是有地位的人，有房有钱有田，满城的人都认识他。他的妻子拿俄米后来回顾这段异乡之旅时说自己“满满地出去”，“空空地回来”(1:21)。可见以利米勒离开伯利恒时，是带着许多金银细软的。他以为有了这些财物，走到哪儿都不怕，在哪儿都能过幸福生活。事实证明他错了，离开了神的家园，失去了神的祝福，最终凄惨地客死他乡。

第三，他轻视属灵的团契。

以利米勒领着全家，不仅离开了应许之地，更是离开了蒙召之民。神要求他的选民住在一起，过一种与其他民族不一样的生活，分别为圣，敬拜独一真神。像献祭、守节这些都是群体的活动。神的子民要常常聚在一起，由祭司诵读经书，以此来学习神的律例典章，让自己活在神的圣约之中。以利米勒只重视肉体的需要，轻看了这些属灵的聚会。而停止聚会，停止与其他属神儿女的团契交通是非常危险的。不知不觉中滑落陷阱，从身体到灵命，都离开了神的家园。

以利米勒一开始并没打算在摩押待那么久。第1节说他们去“寄居”，去几天避一避就回来，好像住旅馆。第2节说他们到了摩押地就“住”在那里，是滞留在那里的意思，稍微延长一点，好像租了房子。到第4节说他们在那里“住”了十年，就是买了房子，安家落户了。这三个不一样的动词，描述了以利米勒一家怎样一点一点地离开了神的家园，离开了属神的团契。新约圣经里特别警诫神的儿女不可轻看属灵的团契，“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此(来10:25)。”我们有时会觉得一次不灵修，一次不聚会，一次不守主日没什么大不了的。要小心呐!当年罗得就是这样，一点一点地离开神的家，渐渐挪移帐棚，直到所多玛(创13:12)。愿以利米勒给我们敲响警钟，注重敬拜和团契，一生住在神的家园之中。

从逃难到通婚---失落了神的约法

经文没有讲述以利米勒一家在摩押地的生活，只报告了他两个儿子的婚姻状况。从这婚姻中我们可以看到什么?

先问个问题：玛伦和基连娶摩押女子为妻有没有违背摩西律法?

有的学者说没有啊，你把圣经从头读到尾，也找不到“不可娶摩押女子为妻”的字样，在《申命记》7章1到3节，只列出了“赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人”等七族，说是“不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿”。这种解读圣经方式是有问题的。圣经上也没有明文说“不可吸毒”啊，但难道吸毒不是神所厌恶的罪吗?我们在审视玛伦和基连的婚姻时，要从圣经的原则来看。根据《创世记》19章，亚伯拉罕的侄儿罗得，在罪恶之城所多玛、蛾摩拉被天使降火毁灭后，与两个女儿躲在远离人群的琐耳山上。两个女儿很荒唐，用酒把父亲灌醉，与父亲乱伦。大女儿生的儿子成了摩押人的祖先(摩押是“由父而生”的意思)，二女儿生的儿子成了亚扪人的祖先。这两族人后来都曾是以色列人的死敌。《民数记》25章讲到，以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱，惹动神的怒气。后来非尼哈刺死了一个与以色列人有不正当关系的米甸女子，神的怒气才停止。很明显，摩押人、米甸人都被视为外邦人，在原则上以色列是不能与他们通婚的。《申命记》23章3节明确说：“亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会;他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。”这就解释了为什么玛伦、基连都没有孩子。我们不能说以利米勒和他两个儿子的死是神的惩罚，但我们可以清楚地看出，他们久住摩押地并娶摩押女子为妻，不讨神的喜悦，没有神的祝福。他们离开了神的家园，也离开了神的律法。他们不在神的圣约之中，就失去了神的保护，苦难是必然的了。

以利米勒一家的问题不是逃难，在历史上亚伯拉罕、以撒和雅各都曾逃难。遇上饥荒，暂时离开故乡是可以的，但是不能离开神的律法，不能离开神的约。以利米勒一家的问题恰恰在于离开神赐的家园之后，没有持守神的律法，背离了神的约。请注意经文中第3节、第4节之间并没有时序上的严格次序关系。并不是说在以利米勒死了以后，儿子才娶摩押女子为妻的，那时的婚姻都是父母作主的，和现在不一样。经文也可以翻译成“以利米勒死了，剩下妇人和他两个娶了摩押女子为妻的儿子。”不管娶摩押女子为妻的决定是谁作的，这件事做得不妥。神为什么不让以色列人娶外邦女子?“因为他必使你儿子转离不跟从主，去侍奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝(申7:4)。”从古到今，神的不变的心意是要让属他的子民从世界上分别出来，为神作美好的见证。我们活在这个世界上，也会遇到各样的困难，我们也被许许多多不信神的人包围着，承受着很大的压力。我们不能向世界低头，要顶住压力，持守我们基督徒的身份，活出与众不同的属天生命来为主作见证。

若重肉体，轻诫命，必背弃神的原则，脱离神的保护

要抗压力，克困难，能宣扬主的话语，见证主的荣光

从远离到隔绝---失落了神的声音

从摩押地到伯利恒并不很远，走官道绕死海，不过八十公里，三、五天的路，可他们竟拖了十年才回转。可见一旦离开神的家，离开神的约，人的耳朵就闭塞了，听不到神的声音，得不到神的帮助了。

其实神就在他们身边，是他们随时的帮助。只要他们竖起耳朵听，睁大眼睛看，打开心追求，他们是可以马上脱离窘境，走上坦途的。可惜呀，他们任意而为，偏行己路，最终付出了生命的代价，让人叹息啊!就如圣诗“耶稣恩友”中所唱的：多少平安屢屢失去，多少痛苦白白受，皆因我們未將萬事，帶到主恩座前求。

因偏行己路，眼蒙耳塞，久迷方向丧生命

当谨守主道，心开灵畅，再循佳音回故乡

序言把一个家庭的悲剧撕开了呈现在我们面前，我们当从中学功课。首先是家庭生活方面，每个做父母都当反思，我们是怎样带领我们的家人的?我们有没有先把孩子带到主的面前?是走世界的路，还是走永生的路?在教会生活方面，我们与神的关系如何?我们看重敬拜和团契吗?我们的价值在哪里?在信仰生活方面，我们与神的关系好吗?我们听得见他的声音吗?愿我们深思，求主指引带领我们。

家庭责任---把孩子带到神的面前

教会生活---将自己摆在神的祭坛

信仰道路---让生命活出神的见证

  读完路得记序言的五节经文，我们感到巨大的失落。当人失去对神的爱，失去对神的信靠，离开神的家园，离开神的圣约，离开神的声音，结果必然是灾难性的。以“两手空空”为题，是因为序言描述了四个方面的“无”-国中无君王，仓里无食粮，妻子无丈夫，母亲无儿郎。离开神，一切皆无，两手空空啊。

逃荒离谷仓

断肠在他乡

徒手撑危厦

残心盼曙光