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爱,要不要理由?
有一首歌是这样唱的:「耶稣爱我我知道,因有圣经告诉我」,也有另一首歌是这样唱「耶稣爱我,我也爱你,就是这麽简单,喔~就是这麽简单」,这些我们琅琅上口的歌,都谈到上帝的爱,只要问主日学的小朋友,他们也都知道,上帝对我们的爱不会因为我们的高矮胖瘦,以及我们的能力而改变,甚至当我们犯错,上帝的爱依然不会离开,这麽看来,上帝对我们的爱似乎是不需要理由的?
从今天读的经文我们看到,上帝爱以色列人,带领以色列人进入迦南地,把比以色列人还要强大的民族赶出,不论是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、亚衲族人等各个强盛的民族,都被驱离迦南地,不是因为以色列人够强大、人数够多,那时的迦南民族工艺发达、城邑坚固、人数众多、势力强大,以色列人靠自己根本无法攻取他们的城。圣经也告诉我们,也不是因为以色列人的义让他们得到迦南地。
说到「义」,我们可以在申命记的经文中,看到哪些事情可以使人被称为有义,可能是在听争执两方的论点时,能做公正的判决:「你们听讼,无论是弟兄彼此争讼,是与同居的外人争讼,都要按公义判断。」(申1:16) 或是能遵守耶和华藉着摩西所颁布的诫命:「我们若照耶和华我们神所吩咐的一切诫命,谨守遵行,这就是我们的义了。」(申6:25) 又或是善待那些向你借钱的穷人,不要让他因为抵押物品给你,而无法过活:「日落的时候,总要把当头还他,使他用那件衣服盖着睡觉,他就为你祝福,这在耶和华你神面前就是你的义了。」(申24:13) 但经文告诉我们,不是因为以色列人的义使他们能够战胜迦南地的人,所以刚刚说的事情也不是上帝爱以色列人的必要条件。
上帝对人的爱好像真的不需要理由?!
当我们知道,拥有上帝的爱不是因为我们为人够正直、或是百分之百遵照耶和华的诫命生活,不是因为我们按公平对待人,也不是因为我们怜悯贫穷的人,更不是因为我们的长相、能力等外在的东西胜过别人。这种不需要理由的爱,的确让我们好放心,因为我们知道,即使我们常常达不到标准,或是永远比不上别人,上帝还是爱我们。
然而,说了这麽多爱,上帝的爱到底是什麽?
第七章这段短短的经文出现了三次爱,我们从这三种爱的原文(希伯来文),可以看到上帝的爱有丰富的层次:第7节的爱,(hashak)中文圣经和合本翻译作「专爱」,有恋慕、喜悦、意愿之意(desire)。这个爱在旧约圣经中,有用在男女之间的情爱,也有用在上帝对人的爱,或是人对上帝的爱,强调彼此间的关係,我喜欢英文圣经不是用love一个字表示,而是呈现出一个动作,英文圣经的翻译是:set his affection on you(NIV),或是:set his heart on you(NRSV),是上帝主动放置他的情感、他的心在人身上,这个主动的爱呈现出关係的建立,当一个人将一个东西交给另一个人,他们之间就有了连结,而上帝交出的是他的情感、他的心,这就是爱。上帝的爱是一种连结的爱,是建立关係的爱。
第8节中的爱, (ahabah),中文圣经和合本翻译作「爱」,在旧约圣经中除了描述上帝对其百姓的爱,在很多时候是用来描述人与人之间的爱,这个爱充满感情,像是大卫与约拿单的爱,或是像雅歌中描述的爱情,这个爱让我们看到上帝对百姓的爱充满情感!
建立关係的爱,与充满情感的爱,对我们来说都不难想像,我们与朋友、丈夫、妻子、男女朋友、教会的弟兄姐妹,也都是在关係中展现爱,也因为爱有喜怒哀乐等情感。然而,不论我们看社会新闻或是我们身边的环境都会发现,不断有离婚、分手、断绝朋友关係……等事情发生,很多的关係会因为种种因素而不再有爱,难道说,一个建立关係的爱、充满情感的爱还不够?
爱,要理由!
所以,爱需要一个理由,让爱可以继续不改变。答桉,就在第三个爱!
第七章第9节的爱 (hesed),对我们来说很难理解,因为这个爱不是用「爱」一个字就可以说明清楚,hesed常常与上帝信实的属性连在一起,信实就是守约、忠诚、讲信用,所以hesed被称为坚定不移的爱,也就是信实的爱!这种爱有甚麽特殊之处,可以成为让爱继续的理由呢?
前阵子,我到电影院看了一部票房破三亿的国片—《我的少女时代》,可能在场也有些人去看了,在这部戏中,女主角是一个平凡的高中女生--林真心,林真心喜欢上全校最受欢迎的男生欧阳非凡,林真心在一次意外听到欧阳非凡跟校花陶敏敏的秘密,接着,她在喜欢陶敏敏的流氓学生徐太宇的胁迫下,两人组成「失恋阵线联盟」,决定要拆散欧阳非凡跟陶敏敏,帮助彼此追到心上人。林真心跟徐太宇合作的过程,一路跌跌撞撞、笑料百出,但却万万没想到对彼此动了心,虽然两人都知道对方的心意,但他们终究没有在一起。直到18年后,两人再次相遇,徐太宇做了一件让我流下眼泪的事情,我看到电影院裡也有很多人在擦眼泪,这件让我流泪的事就是他「实践承诺」!徐太宇在中学时代对林真心说:「我要叫刘德华唱给妳听!」从男女主角十几岁到三十几岁,刘德华一直是大明星,谁会想到有一天,徐太宇会贴近刘德华工作,并筹办刘德华的演唱会,而真的达成他答应林真心的事。儘管时空转换,徐太宇一直惦记着他的承诺,带着这个承诺活着,当他实践这个承诺时,这份爱很美!
虽然只是一部电影,但随着年纪增长,我们确实会发现「承诺」是一件非常难的事,虽然说穿了,承诺不过就是「说到做到」,但从小到大,我们不知道有多少次对别人没有说到做到,也不知道被人这样对待了多少次。小至约定的时间,大至关乎人生的承诺,人常常说到做不到,也因为如此,我们更容易被「说到做到」的承诺感动。上帝守约、忠诚、讲信用的爱,就是「说到做到」的爱,英文翻译作steadfast love,描述这个爱的恆久不变、坚定不移。这就是信实的爱。
为什麽上帝对人的爱,除了要建立关係、充满情感,还要加上信实?当我们读申命记9章5节,就会发现,如果上帝赶出原来迦南地的居民,是因为他们的恶,那如果以色列人有一天跟他们一样邪恶,或是比这些民族还要邪恶,上帝的爱不就不在了吗?所以,上帝的爱需要一个理由,这个理由要稳固到,当以色列百姓人数不多、不强盛、不公义、不怜悯弟兄姐妹,他的爱还是不会离开!上帝的爱需要一个理由,这个理由要稳固到,当上帝对以色列的情感不再是喜悦,而是失望、生气时,他的爱仍然不会离开。这个让上帝的爱不离开的理由,就是上帝的信实。
爱的理由,是「信实」
上帝爱的理由,是祂承诺了列祖,祂已经承诺,已经决定要爱。他与亚伯拉罕以割礼立约,应许亚伯拉罕会成为多国之父,亚伯拉罕的子孙要如天上的繁星一样多,亚伯拉罕和他的后裔要承受迦南地为业,上帝要做为他们世世代代的上帝;上帝承诺与以撒同在,对以撒肯定与亚伯拉罕的约定;上帝承诺雅各要生养众多,有多国的民要从他而生,成为以色列族;上帝也在西乃山上与摩西及全以色列人立约,承诺以色列要成为上帝的子民,归他做祭司的国度、圣洁的国民。
「信实的爱」,也称作「圣约之爱」(covenant of love),是出自上帝的约而来的坚定不改变的爱,希伯来文的「约」(berith),是指原本没有关係的两方,因为约的联繫,而有紧密的关係「约」的重要性,在上帝禁止以色列人与迦南地民族立约可以看出,「……不可与他们立约,也不可怜恤他们」(申7:2),上帝所赶出的迦南人是为非作歹、无恶不作的民族,他们不只在道德堕落,他的文化也充斥着异教习俗:占卜、观兆、行邪术,甚至用火焚烧自己的儿女献给假神。所以上帝严厉禁止以色列人与迦南民族建立一个坚固的关係。
上帝与人立的约,与我们一般所理解的「合约、契约」(contract)不同,「合约」需要双方面同意,互相带有条件,例如:到补习班上课,如果你缴学费,就可以领讲义上课,一方付出金钱,一方付出教学资源,两方都同意执行内容,这是一种合约关係。而上帝与人立的约,是一种不需要另一方同意的单方面承诺,是上帝主动开始这个约的关係,人不能洽商或是改变约的内容,只能选择悖逆或顺服。当然,上帝期待人是以爱跟顺服来回应约,且委身在约中。
我们的人性比较抗拒「约」,而比较容易接受双方协商后的「合约」,我认识一些在台湾用英文会话传福音的国外宣教士,他们告诉我,刚来台湾时,他们的英文课都是免费提供,但是免费的结果,就是班上的人数从十几个人渐渐变成个位数,甚至变成一两个人,有时候还没有人来,但是当他们决定要收费后,上课人数不但稳定,报名的人也比之前多。前后的不同之处在哪?
第一种方式,与上帝立的「约」有点类似,这些宣教士决定好要提供免费英文课,来的人只要回应这个约,委身在当中,就可以学习英文,而第二种方式,比较像是「合约」,在某个程度上,双方达成一种共识后,才执行两方都同意的内容。
我们抗拒约的原因,可能在于我们无法接受不用付出就得到的好处。这显现在我们抗拒「圣约之爱」,上帝的信实保证了他的爱不离开,但我们活出的样子,却往往难以让上帝信实的爱进入我们的生命。我们习惯隐藏自己的过错、包装自己的生活,不让人看见我们的软弱,到后来,连自己都欺骗了自己,信仰跟生活变得分开。我们带着生命的问题,用忙碌的生活掩饰,我们可以在学校、在工作场合、在教会,像一个基督徒—像一个我们以为配得起上帝之爱的基督徒,我们以为要够好、够有义、够强、够正直、够体面,才配得起上帝的爱。但是在夜深人静时,却很难不去正视自己黑暗的一面。
圣经中提到,以色列人是硬着颈项的百姓,他们三番两次犯错:不信上帝、试探上帝、拜金牛犊、埋怨、违背命令、惹上帝发怒……等,上帝清楚我们的恶,正如他也知道以色列人的恶一样,如果上帝知道我们的恶,我们对他实在没有甚麽好隐藏的,我们真正要注目的,是他的信实。因为上帝决定要爱,所以我们可以大胆地向上帝陈明我们的恶,在他信实的爱中认罪、被赦免,得到释放。
若我们张开手接受上帝信实的爱,这份爱也能帮助我们给予弟兄姊妹这样的爱。然而,给予信实的爱是会痛的,因为信实的爱,不能因为对方的好坏、成败而改变,给予爱的人不只会痛,甚至会受伤。在旧约中,我们看到耶和华上帝因为以色列百姓的悖逆而发怒,但他继续去爱;在新约中,我们也看到耶稣基督为了耶路撒冷的景况而哭泣,但他继续去爱。 这是一种牵动情绪、为之流泪仍要爱的爱。
我有一个经验,让我去思想,上帝信实的爱像是怎样。有一次我跟朋友去西门町逛街,有一位卖口香糖的阿姨走过来轮流拉着我们的衣角,要我们买口香糖,我当下马上拒绝,因为我不想买我不会吃的东西,也不喜欢不认识的人突然碰我,总之,我就是不想买。但是我的朋友在犹豫了几秒后,掏出钱来买了一条口香糖,这位阿姨就开心地离开了。我问我的朋友:「你有要吃口香糖吗?」他说:「其实我没有吃口香糖的习惯。」我又问他:「那你喜欢他的推销方式吗?」他说:「不太喜欢。」我朋友的答桉完全没有买口香糖的动机,无法说服我买口香糖,但却让我在当天整个晚上都还在想这件事。我在想:信实的爱也很像是如此!「喜不喜欢」、「方不方便」都不是上帝爱我们时会做的考虑,都不是祂决定是否要爱的标准,反而,这是我的挑战,也可能是我们有些人的挑战,就是我们会认为:「我可以爱人,只要我的时间够方便。」、「我可以爱人,只要是我喜欢的对象,用我喜欢的方式。」、「我可以爱人,只要不会痛、不会受伤、不会流泪。」
我很喜欢德蕾莎修女讲爱,她说:「去爱,去给予,直到成伤。」她还说过:「你的给予必得使你有所付出,而你所给予的不只是在你的生活中可有可无的东西,你也将给予你生活中不可或缺的,或是你不想失去的,你非常喜欢的东西。」这听起来好难,怎麽可能做得到!然而,领受上帝信实的爱不但让我们向上帝敞开自己的黑暗,也让我们有力量给予身边的人信实的爱。
虽然《我的少女时代》没演到这个,但我想,接受徐太宇信实的爱的林真心,也有满满的爱去爱人,虽然爱人可能会受伤、会流泪,但因我们是被上帝所爱,所以可以继续去爱人。
申命记的背景,是上帝在以色列百姓要进入迦南地之前,与新一代的以色列民更新原来在西乃山所立的约,经过四十年的旷野漂流,以色列人经历上帝的恩典,也经历了自己过犯、面对挫折和失败,当新一代的人要进入迦南地,摩西带领他们回顾上帝带领的历史,并要他们以爱上帝、顺服上帝来回应上帝信实的爱。
申命记的人称很有趣,有些地方用单数「你」,有些地方是用複数「你们」,当上帝说「你」,就像是在对我这个「个人」说话,当上帝说「你们」,就像是在对我们所处的「群体」说话,这个群体的每一个人都不同、有自己的独特性,但这个单数的「你」也像是在对整个教会说话,被视为一体的教会,也就是说:上帝对我说话,对我们说话,也对我们作为一个教会说话!是个人、是群体、也是整体。
做为个人、群体、整体,我们一同领受上帝爱的约,活在约中,这个约要长存下去,也要一代一代更新,使代代都过着敬畏上帝的生活。在我们和平教会新的同工团队组成之际,我们也被提醒要再次更新与上帝的约:谨记上帝过去在和平教会的恩典,也不忘我们曾有的过犯,但与此同时,确信上帝信实的爱不因我们个人、群体、整体的过犯离开。
以色列是列国中最小的,我们何尝不是如此呢?上帝拣选软弱、卑微、愚昧、不断犯错的人成为教会,成为祂的子民、祂的产业,做为一个教会,不论是牧者、长老、执事、同工、所有会众,都也因着领受上帝信实的爱,而给予彼此这样的爱。愿我们每天领受上帝信实的爱,好让我们拥抱彼此、接纳彼此,为彼此生气、流泪,但也继续这份爱,正如上帝为我们做的一样。
选自旷野呼声
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