本文将从神观、人道观、苦难观、罪恶观、救赎观五个方面来对儒教与基督教进行比较。而比较的方法则是首先分别说明儒教以及基督教关于这五个方面的观点，然后对其异同点进行分析与总结，并找出福音切入点，说明如何针对儒教信徒传福音。

商朝时，人们称神为“帝”或“上帝”，其神秘性的成分占有主导地位。正如张光直所说的上帝在商朝人民的心中是至高的存有，对人间的一切拥有终极的权柄。而周朝时，天的观念兴起，逐渐代替上帝，但是，这时的天是有位格的。认为天是造化者，是慈悲者，是同在者，是公义者。

而到了春秋战国时期的先秦儒家，他们将商周以来的天的观念进行了调整，并偏重在道德和政治实践上。论语记载孔子15次论及天，如：“天丧予”、“获罪于天，无所祷也”、“天厌之”等，因此孔子是肯定天之存在及其位格。

孟子多次引用经典之天，如“天视自我民视，天听自我民听”，并且孟子也承认天之位格：“天将降大任于斯人也”，但是他也转化天之神性，走向自然性：“天时不如地利”。

荀子认为天是没有意志的自然，人间治乱与天无关。

汉朝时董仲舒主张天但不全属儒，王充反对天有意志，宋朝时朱熹强调天即理，否认天有位格，而王守仁、王夫之等儒家学者也反对天有位格。因此儒家对于神或者说天的观念是从有位格到自然化到义理化改变的。

基督教认为是有神的，并且神是有位格的，是主体，是创造者，并主动向人启示自己。

从以上讨论来看，先秦时代的儒家对于“天”的看法与基督教里的具有位格的神，基本上大体是相似、相通、或同质的。只是，后来，儒家对于天的看法渐渐改变，才会和基督教的看法完全不同。所以，我们可以以此为切入点，与他们谈论基督教的神观。

儒家认为人性本善，人应该发扬其道德实践，即儒家所强调的人能弘道，而非道能弘人，肉身成道，故需入世。儒家的入世精神表现在其强调“经世致用”的观念，也就是透过“入世”和为政达到致天下于太平的抱负。当然，并不是所有的儒家学者都认为人性本善，荀子便主张性恶论。

基督教主张人性本善，因为人是按着神的形象和样式造的，但是，自从人堕落之后，人们就已迷失，无法行善。人无法肉身成道，故需神道成肉身。而对于入世的看法，基督教则主张基督徒应该是身在世界，心却不属这世界，即在地如在天的生活。

儒教对于人道观的看法，基本上是与基督教相似的，甚至是相同的。区别则在于儒教更强调人性本善，而基督教则强调人类堕落之后，人的本性就是恶的了。

针对人道观这一部分，可以从人性本善还是人性本恶的角度去与儒教的信徒谈论福音。因为孟子主张性善论，而荀子则主张性恶论，为什么两个伟大的儒家学者的观点如此不同呢？然后就可以谈论基督教的观点，让他们更加明白人的本质。

儒家首先肯定了苦难的存在，孟子认为苦难产生的原因是因为人陷溺所致。面对苦难的态度应该是人要忍受苦难，将来才能担当大任。

基督教也是肯定苦难的存在，认为苦难产生的原因是世人犯罪或者魔鬼攻击或者神的祝福，而人应该面对至暂至轻的苦难，将来享有永远的荣耀。

儒教和基督教都是肯定了苦难的存在，都认为人应该面对苦难，但是，他们对于苦难产生的原因以及面对苦难的动机的看法是不同的。儒家强调苦难是人陷溺引起的，但是，当人类不陷溺时，苦难也并没有消失，而且儒家认为忍受苦难是为了担当大任，追求的是短暂的荣耀，而基督教则强调苦难产生的原因并不单单是因为人的原因，而且，忍受苦难是为了能够承受永恒的荣耀。

儒教认为罪恶是由气质之性发出，罪恶是客观的事实，儒教看重罪行，鼓励人克己复礼。

基督教认为罪恶是因为人类犯罪所致，与天、人、物、我的关系均遭到破坏，罪是一种权势，看重罪性，认为人类无法脱离罪。

儒教更强调人的罪行，所以认为通过自己的努力，人类可以克服罪恶，而基督教则强调罪性，即使人们在外在行为上真的达到完全，但人类还是有罪性。由于对罪恶的看法的不同，也就导致了儒教和基督教对救赎观的看法也是不同的。

其实，基督教对罪的看法是非常广泛的，而与之能够所对应的是孔子所强调的人非圣贤，孰能无过，所以，当与人谈论罪的问题时，可以从这一方面入手，这样的话，儒家学者可能更容易接受。

儒家强调自力，即儒家所提倡的内圣外王，通过内在超越达到自我提升的目的。

基督教认为人无法自救，所以强调外力，即人需要悔改的心，相信并且接受基督为个人的救主才能得救。

儒教强调自力，而基督教则强调他力，并且儒家所谓的的救赎只是成为君子，是现世的成圣。他们的永恒不是人以超越的生命在天堂继续存在，而是以短暂的人生为本，由后人继承前人的思想与价值观。而基督教的永恒观是指基督徒会以从神而来的新生命在天堂继续存在的永恒。

综上所述，虽然基督教与儒教有很多的不同，但是，在一些问题上也是有其相同之处的，所以，对于向儒教信徒传福音可以从以下方面入手：性善论、人类性善的超越根源、上帝有位格的证据、人性本善、上帝是沉默的、人性不只有善、人类的核心问题、复和的关系、说话的上帝等方面。

整理人：张姊妹