在谈到佛教的这一章中，他特别提到了禅。禅是一种革命的教义，它不能忍受所有的经典，所有的思维系统，一切逻辑的分析，一切用木或石造成的偶像，一切僧侣制度，一切神学，及一切修炼的直接方法……他说，对于中国人，佛的一句话，迦叶尊者的一个微笑已经够了，为什么要有为否定言语而说的言语？为什么要有为分析现象的空虚而有的沉思系统？佛不是教人思虑是无益的吗？为什么还要有什么天台宗以及华严宗……他也提到了禅这种仅仅是生存、感觉、知觉但绝不推论或思考的精神，其实就是庄子的精神。

      林语堂对佛教最终的态度，是他自己的态度：

      他在“理性在宗教”这一章中，谈到了理性与宗教间的关系。其实，许多人都认为信仰基督教是一种不理性的行为。认为一个原来理性健全的人信仰了基督教，也必定是受了某种打击，身上起了“化学反应”之故。林语堂问：

     他引用柏拉图的话说，我们所能看见及知道的，只是一个影子的世界。这是对人类缺陷的悲哀的宣判：我们是以官觉的知识为根据……我们所认为存在的不过是知觉，且可能是一种幻觉。而那些我们对真理“创作性的猜测”究竟是什么呢？它们是思考的努力，是心智所见，不能有直接的证据，可能属于较高级心力，一种比只观察影子、声音、臭味等更大的了解力。这也许是人理性的教高表现呢？

      不过，在这一点上，我更相信克尔凯廓尔所说的：信仰是理性悬崖边的一跃，而不是理性顺理成章的延伸。

      林语堂显然对唯物主义者感到很痛心，甚至说，拜偶像者也比唯物主义者更近乎真理。甚至出现了“愚蠢的唯物主义者”这样的字眼。在他看来，唯物主义是缺乏灵性和想像力的。为什么许多人没有对我们这个世界感到“惊异”呢？至少人应该保留这种“惊异”的能力而不是认为一切都理所应当。

   “科学的武器是显微镜；宗教知识的武器，是人心低沉轻柔的声音及热情，是一种用直觉的能力来猜测真理的微妙警觉。但近代人缺乏的刚好就是这种技巧及机警。”

      刘小枫在《走向十字架的真》中提到过“冷嘲”，这也是许多唯物主义者具备的特质。而“冷嘲是一种对自我心灵的伤害，它摧残了人对存在的基本信赖感，败坏了人对珍贵的、令人感动的神圣品质的感受力，阻止了人在生存论上对爱与希望的认同……”而他在里面提到索勒的一句话：阻碍人走向信仰的心理要素究竟是什么呢？在冷嘲和不信者心智中，缺乏的是一种什么心理素质呢？——是基本信赖感。

  索勒说“信仰就是毫无所惧地持有对生活的信赖感，就是在挚爱与希望受到现实的否定时仍然持重挚爱与希望。”

我们总是相信自己所看到的，却不信任心灵的感受。而要相信一个自己从来没见过的神，更成为一件困难的事。奥古斯丁曾经在反复地寻觅后明白了：信仰就是相信你还没有看见的，作为信心的回报你看见你所相信的。

回到林语堂这里，来看看他是怎样评价耶稣的，他又是怎样在经历了儒、释、道的洗礼之后，最终又回到基督教的怀抱的。

他说：

而耶稣那独特的、炫目的光是从哪里来的呢？他认为是来自耶稣教训的态度与声音，及他自身的典范。

耶稣所说的话，简单，明了，有力，

林语堂说：

而更令林语堂感动和信服的，是耶稣的行动。

林语堂在最后提到了他在序言里就曾提到的话：

     而他自己，也曾因为不能忍受教会的腐朽和僵化，不能忍受去听那些次一等的讲道，而离开了基督教。最后的回归，也是自然和喜悦的。

他说：