超越狭隘的民族

文化、血缘、语言、贫富、知识的“爱”－－这个生命中最本质性、最有价值的东西，退出知识分子和艺术家的视线不知道已有多久了。

他们只关心“创造力”与“发言权”，以及各科历史本身的“体系重构”，这种对智力活动的热衷，使其生活和作品丧失了精神的正面价值和生命的启发意义。

而在这样浮夸的精神文化影响下的世界，人们当然变得比任何时候都要冷漠、浅薄与物质化。

不管是中国人，还是西方人，人类天然的爱一般都是到“血缘”为止。

所不同的是，不管有过多少的对错，西方与神之间的确开始了一部长达2000多年的“神人历史”，而在中国则在19世纪末---20世纪初才刚有所开始。但世界普遍的精神状况并没有什么本质的不同。

无神的地方都是一样的：只能展示感官、肉体，无所谓的生活，麻木不仁，自私狭隘不问他人痛痒的个人小天地，迷乱的莫名其妙的情感和中产阶级虚弱的情调。

今天，也只有这样的东西才能引起人们的注意和欢迎。今天的人只关心自己的幸福，或自己的不幸。其实不关心他人幸福之人的“幸福”是不坚固的，因为世界上不是只生活着你一个人。

有一天他那狭隘的个人“幸福”会被他人的不幸击碎。

他人的不幸就象你的幸福喉咙里的一根刺，常常刺痛你泡在个人幸福的蜂蜜里的良知。

他人的不幸就象一面巨大的镜子，照出你的幸福里面爱和责任的巨大漏洞、他人的不幸就象一面旗帜，在你敢向苍天抬头宣称你的幸福时，高高飘扬在你的视野里，他们正在对你所宣称的幸福说不。

不幸的他人的存在，是对自私冷漠的幸福追求者的一个无情的揭谎，一个强烈的讽刺。自私和冷漠在社会中弥漫，也扩散到家庭成员中。

个人自由高于一切，家庭生活的价值不再被重视。。。其中也包括信入基督以前的我。人类的精神暗淡至此，实在令人痛心。所以至少崔健的呼喊是诚实的：“因为我的病就是没有感觉。”

没有感觉的人和生活，就是丧失了价值判断、无根基、不正直、不清醒的被动的病态生活。这和才华、思想毫无关系。你读遍哲学书，你还是一个罪人，一个生病的人。