会众中有三个人——利未的子孙可拉、流便的子孙大坍与亚比兰——聚集了250个会众领袖、有名望的人来反对摩西与亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16:3）

那些在摩西与亚伦领导之下的人，用更加简单的话来说：“嗨！你们这些家伙，为什么高举你们自己，作领袖在我们之上？我们全都是上帝的百姓，没有你们命令我们走来走去，我们也会服从上帝。”你以前想必也听到过！如果不是完全相同的话，即使信息常常由行为或微妙的话语来表达，但它的本质是相同的。

你可能会听到这样的话，“我们全都是一样的人”，“我们是弟兄姐妹”，“我们全都有圣灵，为什么我们必须服从他们的领导？”这些人相信，他们能像其他人一样听见主说的话。

…………

我在旅行讲道时实在看到太多这样的事件。教会里的生意人、代祷组、长执会、或其它的小组，群起反对牧师。仿佛他们都会聆听上帝的声音，惟独牧师没有听到。要是他们真晓得他们自己抱着怎样的态度就好了。

属灵的权柄是神所指派的

正如我前面陈述的，西方人往往有遵循神国法则的困难。我们生活在自由经营的民主社会里，与国度的生活大不相同。一个国度有君王，其领导权是世袭的，而且是受指派的。民主政体则是选举其领袖。在这自由经营的系统里，任何人依照其金钱、能力、影响力、或才能，都有资格成为领袖。但是，这不是上帝国度的方法，在上帝的国里领袖是神所指派的。

耶稣指派服事的职分。除了主以外，没有人能够将一个人放在这些权柄的地位上，并且主是通过上帝的灵指派的。如果我们没有上帝的指派，僭取一个权柄的职位，我们就是在高举我们自己。这包括那些蒙呼召，却没有被指派的人。保罗告诫说：“我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”（罗12:3）

希伯来书的作者确认了不僭取属灵领袖职分的重要性：“这……尊荣，没有人自取。”前面的经文表明，它必须是被指派的。希伯来书的作者继续说：“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司。”（来5:4-5）甚至耶稣也没有僭取他领袖的职位；是天父指派他的。

请听保罗是怎样描述他自己的：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。”（罗1:1）他提到奉召，后又提到特派。特派是表示指派的另一个词语。按世界的标准来说，保罗被称为使徒，但是在他得救的那一刻他没有被放在这一职位上。他有一段试验的时间，那时他顺服安提阿教会的领袖。这一试验持续了几年，他根据他自己的经历写下关于教会领袖的教导：“这等人也要先受试验……然后叫他们作……。”（提前3:10）

保罗的生平为今天确立了合乎圣经的模式。一旦保罗作为助手在服事中通过信心的试验，他就被提升到教师的职位。（提后1:11; 徒13:1）主在圣经中启示了上帝关于服事职分与职位的命令：“上帝在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次……帮助人的。”（林前12:28）

保罗受试验，不但在帮助人的领域，而且在教师的职分中…………

呼召中的不成熟做法

摩西在他年轻时就蒙呼召，并且知道这一呼召。他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白上帝是借他的手搭救他们；他们却不明白。第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：“你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？”那欺负邻舍的把他推开，说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”（徒7:23-27）

他要去领导的百姓，不认可他的权柄。一个人所说的话，与以后可拉、大坍、亚比兰所使用的话几乎一模一样：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”然而，摩西没有得到任何结果，因为他还没有被任命。虽然呼召已经进入他的心中，但上帝的权柄还没有临到他。

我相信，以后百姓在旷野如此强烈反对摩西的一个理由，是因为他们没有看见上帝的权柄在他身上，他们只是不喜欢他。那就进一步解释了上帝所说的话，上帝说百姓真正反对的不是摩西，而是上帝。今天的情况没有什么两样。那些真正有上帝权柄的人常常遭到反对，主要是因为人们实际上在与上帝的权柄作斗争。

自己任命自己——欺骗与危险

当可拉、大坍、亚比兰反对摩西的时候，摩西之被任命已经是十分明确的，他的权柄也非常明显地显现在众人面前。但是，他们自己任命自己，是自以为是、骄傲的人。他们的推理是一种形式的悖逆，是具有欺骗性的形式与危险的形式。250位领袖相信他们自己，他们只是反对摩西与亚伦；因为他们想服事上帝，他们丝毫没有想到，他们的抵挡已经扩展成抵挡上帝。

他们迷失方向的时候，他们不再看见上帝的权柄在摩西的身上，这就使他们变本加厉起来反对摩西。这是危险的，因为这常常伴随着最大的审判。这是仿照路西弗（撒但）堕落的顺序。

摩西一听到这些人的话，就辨认出他们背后的灵，并俯伏在地……

摩西反复向他们说：“你们这利未的子孙擅自专权了。”（民16:7）

一旦事态明朗，这些人因他们的顽梗不肯改变他们的立场，耶和华对摩西说：“你吩咐会众说‘你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。’”

…………

在那些人身上的严厉审判，让我们清醒地看到两个事实。首先，他们确实相信他们是在服事上帝，事实上他们正在反对上帝。其次，新约犹大书警告说，在末世教会中会有同样的人，他们“这些作梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。”（8节）。犹大接着又说：“他们的结局何等可怕！因为他们追随……可拉的邪恶榜样，他们将因他们的背叛而灭亡。”（13节）

背叛是会传染的

这一章有两个独立的背叛事件。第一个事件涉及可拉、大坍、亚比兰，以及250个领袖。第二个事件发生在第二天，那时全会众起来反对摩西与亚伦。他们责骂摩西与亚伦，说：“你们杀了耶和华的百姓”（民16:41）。他们不明白前一天所发生的事，受到极大的震撼，却产生了误解，反倒责备摩西。前一天那些人的背叛所产生的影响力，有着如此大的说服力，即使大地吞没了那些自命不凡的人，会众也没有从这样的见证得到教训，那些人的背叛是怎样的致命。这是发人深省的，我曾见过类似的事件，这种影响力今天仍左右了一些人。

当会众起来反对摩西与亚伦的时候，上帝非常愤怒，祂要将他们全都毁灭。但是，摩西与亚伦为百姓代求。结果，整个民族被拯救；然而，在耶和华面前爆发瘟疫，死了14,700人！比前一天死去的人多出许许多多！

上帝的百姓，请让我告诫你们：背叛是会传染的，是危险的。圣经没有说上帝不喜欢它。圣经清楚地表明，上帝憎恨它。上帝对背叛的观点，远远比只是不喜欢要严厉得多。路西弗（撒但）在背叛时不是被要求离开天上，而是像闪电那样快速从天上被摔到地上（路10:18）。与背叛的人联合，就是求死的愿望。为此，保罗对罗马教会最后劝诫的话是：

保罗最后的话，也是我在这一章最后的话。我承认，这一信息可能不能让你兴奋起来，但是它可能拯救你的生命。请记住，这是接种真理的牛痘。这并不愉快，但是它的保护作用远远超出应用这些信息所带来的不适。我祷告，求上帝让你看见这一信息之中上帝的爱。祂因为要保护你，给了你告诫的话。