作者简介：柯克·范士沃斯（Kirk E.Farnsworth）博士，曾做过企业执行官、海军军官、心理咨询师、大学教授；1993年曾获科学与神学著名的邓普顿奖（John Templeton Foundation Award），并与妻子共同创立一间参与全球宣教的教会。

《今日基督教》曾刊发报道，提及美国一些知名基督教机构的内部环境已变得压力重重。他们从一些可靠的教会内部备忘录的拷贝中，赤裸裸地看到一些有问题的领袖总是以毁谤、恐吓的态度对待同工，人们开始怀疑自我价值，领袖却不曾因此受过任何批评。人们不敢说真话。他们以为自己处在基督教的环境里，没想到竟被如此对待。

我亲眼看见过，在一间基督教机构里，一个人说出真话就被革职了。这不过是说真话可能遭遇的反弹恶果之一。作为会友，你可能被排斥、攻击、驱赶；作为同工，你可能遭遇同事反目、被降职、解雇；作为被教会聘请的牧者，你可能被羞辱、减薪、停止服事、解雇。

其中最让人恐惧的是：你会被贴上“不顺服”的标签，不管真相如何，那个标签一定会产生影响。对方就是希望用这个标签继续控制你，不管你走到哪，都让你带着可能再次遭受报复的阴影，最终让你产生许多负面情绪，例如苛责自己、抑郁，或觉得自己没有价值、无人认可等。如果上述情形也是你曾经的经历，请记住，你并不孤单。

传统看法认为，只有人才会伤害人。问题在个人，人们很少正视教会和机构的体系问题。其实组织也会失常、失调甚至疯狂。认识到这点，将使受伤者在面对事实时有一个更广阔的视野和选择的空间。

失调的教会或机构的主要表现为：神经质、陷溺型、灵性迫害型（即属灵虐待spiritually abusive）。当罪的问题在失调的领袖与机构背后潜伏时，我们必须直捣问题的核心。保罗帮助我们指出了邪灵权势的作用。它是藉着机构组织、人的教导以及传统所显现出来的邪恶势力。我们绝不能低估撒但的诡计。

希望我们接下来所谈论的，能帮到那些灵命正受到环境摧残的人。

掌控者的工具包里装满了操纵器

对被属灵虐待的受害者来说，康复需要经历三个阶段（3R）：第一阶段是辨识（recognizing）出事实的真相为何，你所处的教会或机构病在何处、病到什么程度？第二阶段是谨记（remembering）事情最理想的状况是什么，基于圣经，事情应该怎样？底线在哪？第三个阶段，回应（responding）你所碰到的景况。“我该怎么办？”这时你有三个选择（3F）：留下来挑起重担（Freight），靠主做美好的见证，服事其他受伤者；争战（Fight），努力纠正错误、推动改变；离去（Flight），对基督徒来说，离去同样可能是合神心意并荣耀神的选项。

你是否经历过即使知道对手是谁、也确信自己基督徒的身份，但仍然痛苦到完全瘫痪？这种叫人瘫掉的恐惧来自对未来的焦虑。无论留下还是离开，当我们想到万一决定失误的后果，想得越多越害怕，结果就一直陷在虚脱无力中。撒但会用恐惧拦阻你的康复之旅，使你长期陷入恐惧的恶性循环之中。除非你能勇敢做出选择、付诸行动。

第一阶段是辨识出你目前所处的环境状况。一个神经质的领袖一般很需要别人的掌声来滋润他们。他们可能很有吸引力、热情，却也可能虚伪、不体谅人、利用人、剥削人。他们常有强迫性的控制倾向，想知道组织里各方面的大小事，过于关注秩序，对琐碎的细节和规则耿耿于怀。他们不允许有丝毫意外，无法通融任何与他们看法不同的事。当他们怀疑别人不服从或对抗，就暗记在心，一旦时机来临就施以报复，手段极其恶毒。

掌控是上述情形如此具有破坏性的原动力。掌控者会使用工具包来控制人，工具包装满了各种操纵器。例如：忠贞度。需要个人用自我牺牲来显示他们对组织的忠心，领袖藉着褒扬有良好表现的人，来鼓励大家仿效。

同伙人。在你的面前诋毁他人，给你机会、邀请你参与他们作恶的决策和行为，让你觉得你和他们是同伙。你一旦没有当即提出反对，就很难不跟他们同流合污。

单挑。“你有什么疑惑和抱怨，都可以来找我，只是不要去跟别人说，我会单独与你见面解答”。这是在分离与征服，目的是：使人孤立，感觉自己被恫吓，丧失了可以与人彼此扶持、互相鼓励的机会。如果你去当面质询，因为你们的谈话没有在公开场合，所以失去了让别人获知情形的机会，这就给对方的谎言留了空间。

全体一致。让你屈服在团队精神的压力下，暗示你只有“好的”“合格”的成员才有存在价值。

阉割。隐瞒事实与资讯，让那些反对者觉得自己像个大傻瓜一般。

以上只是我列出的一小部分操纵器。掌控就像癌症，会一直生长蔓延，最终使整个组织腐败。留在组织中的人慢慢被沾染，变得只会去服事居上位的人（serve up），竭力掌控下面的人（control down），在同级的同工之间彼此竞争（compete across）。

陷溺型的封闭系统，用应许牢笼人

如果你所在的教会或机构是一个陷溺型系统，它会划地自限，形成一个密闭系统。他们会通过以下几种过程，使成员难以挣脱——

他们只接受那些能被其利用的人，任何具有威胁意味的人和想法都不能存在。当发生问题时，只是很表面、肤浅地去应对。如果他们听到不喜欢的意见，便会夸大提出意见者之间的分歧，他们会说，既然提出意见的人之间都不能达成共识，那么事情显然不值得再讨论。他们藉着一再给人应许，避免人们看见其所在教会真正的现状，使教会仍是我们生活的中心。

应许有三种形式。第一种是应许说：教会是我们所有人的大家庭。于是领袖和同工原生家庭所有的失调、病态都被带进教会。在扭曲的家庭关系里，爱不是基本的要素，控制权才是。人们会为了得到以前的家人、现在的属灵领袖的认可而竭尽心力地表现。父母再差也是父母，不可能另投别家，所以另选一家教会和事奉的机构，也被视为不忠。

第二种应许被附在教会或机构的使命和异象上。使命越崇高，借口越多；使命本身成为一剂毒品，使他们有轻飘飘的快感，以为自己的所作所为在神的眼中被看为好，即使他们并没有做到本应做到的。

第三种应许是付给员工的福利。当薪酬福利成为同工甚至牧者留下来的唯一动机，他们常常会对周围的不公义和内心圣灵的提醒，变得麻木不仁，即使违背基督徒的底线也顾不得了。

陷溺型教会或机构会奖励工作狂的行为。成员受到了组织的利用却浑然不知。做事的狂热形成风气后，将挑战教会的核心价值：灵性的长进。不停做事，成为组织给成员注射的毒品。

陷溺型组织会藉由否认、欺瞒来维持一切都好的错觉。当有人冒险出来抱怨时，会被当成傻瓜看待。人们好像被注射了毒品，意思是如果有人碰到问题，不管问题为何，全部统一给予一种“属灵”回答，于是，每个人都认为事情已迎刃而解——除了当事人以外。你时不时会看到领袖以解雇不服从的人来解决问题。

他们会要求你“属灵地”释怀

耶稣告诫我们：“你们要防备假先知。他们到这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”保罗提醒以弗所教会：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们之间，不爱惜羊群。就是你们之间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”

先知以西结也警告：“其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。”他又说：“你们（这些肥壮的羊），在美好的草场上吃草还不够吗？剩下来的草，你们竟然用蹄践踏了；你们喝清水，剩下来的水，你们竟用蹄搅浑了。至于我的羊，只得吃你们所践踏的，喝你们所搅浑的。”

圣经挑战这些领袖，不要玷污别人的灵命来满足个人的私欲，不要迫害那些你理应服事的人来养肥自己。领袖藉着别人信仰的表现来增强自己的声誉。他们必须总是让人看到他们美好的一面。为此，他们迟早会在灵性上迫害人的。当一个领袖罔顾别人灵性的利益，滥用自己的权柄强迫对方必须达到某种属灵的标准，便是一种灵性上的迫害（即属灵虐待spiritual abuse）。

在这种地方，连基本的诚实处理资讯都做不到。对于早已心存定见的人，很难有耐心收集各种资讯，也不会给被认定有错的人任何解释的机会。对那些喜欢操控人、看人说话的领袖，他们会向一些人只说出事情的一部分，然后对另一个人只说另一部分。两方信息未必冲突，却可能这里故意遗漏一些，那里故意夸张一些。这种操纵资讯的方式很政治化，成为利己的工具。

有时，他们希望你“属灵地”把一切一笔勾销或视若无睹。他们要你接受现状——即使结果是不公义的。他们告诉你不要挑战权威，最后他们甚至说：“没错，你是受了委屈，但你必须把一切交给主，忘记一切，神最后一定赐福给你。”但否认个人景况的事实，便是放弃了个人的成长机会。你要勇于承认你所处状况的严重性，不要试图将之“属灵地”释怀。

唯有真正地服事他人，才能保护权柄本身

按照圣经的标准，真正的权柄是服事他人的手段。潘霍华（大陆译作朋霍费尔）说，真正的权柄“只有在实践倾听、帮助、容忍、做宣道的事工时才存在。真正的权柄看起来那样地不吸引人，我们今日所常听到的对权柄人士的渴望，往往是种病态的需要：想要崇拜人，建立可见之人的权威”。唯有服事他人，才能保护权柄本身。真正的权柄是一种在服事人之后所得到的结果，而不是服事前就已存在的状况。

虚假的权柄总是说“假如我们建造了园地，神就一定会来，人要按照我们设立的规则和界限，这样我们便能为神做工。”他们错了！

神早已建立园地，是我们必须“来到”。当人不用神的方式做工，邪灵权势就趁机进入，带给教会秩序和稳定，正如魔鬼试探耶稣时所许诺的，代价是让它自己被跪拜。

失调的机构和领袖为了维持假和谐，一再欺骗大众；不想让人看出自己真实的丑态来，很像是一种精神分裂。真正的和谐必须能够容忍与接受不同的意见，在真理中成长。

我们很容易把优先顺序搞混了，我们觉得自己必须先完成一些大事、证明自己的成功、获得足够的权势，然后别人才会知道我们有帮助他们的能力和资源。不管理由为何，希望一切以自我优先，绝不是圣经的教导，而是狡猾的成功神学，追求自己的荣耀。

我看到许多领袖迫切地渴求被爱与认同，却又把权势看得比爱还重要，结果，他们只是兴建了自己的王国。卢云说：“与艰难的爱相较，权势是简单多了。……权势对害怕建立亲密关系的人，试探最大。很多领袖因为不晓得应该如何发展健全的亲密关系，只好选择权势与控制。很多建立基督教王国的人，都是一些不知道如何去爱与被爱的人。”这真是悲剧。

识破问题的真相

如果你选择留在一个属灵虐待型组织里，你最好确定自己领受了两项坚忍服事的呼召：做先知式的见证人和创伤的医治者。

先知是替受创之人出声，为受压制的人带来正义。你只有身在其中，才能体验到人们的痛苦。你必须先辨识出自己个人受到压制和迫害的经历，然后勇敢表露自己的哀伤，并代表其他人表露哀伤。

领袖不想听到哀痛声，一切如常最好，即使听到了也装聋做傻，或推托卸责。你的哀伤并不是直接责备领袖的罪，但却是批评的有力形式。哀伤可以粉碎乐观的免疫系统，揭露歌舞升平的虚伪。身为一个哀伤的基督徒，当你显露出你的痛苦，是对不公义的抗议。你哀伤，因为你是属基督的，而基督正透过你在哀伤饮泣。耶稣哭了。

有人会说：“我们必须往前走，教会的异象和事工很重要，过程中免不了有些牺牲。”这是撒但的逻辑。别人可能都耳聋了，你若能忠实地为真理作见证，你自己也会改变。你的伤口将成为神给予你的机会，你已扛起了你的十字架，你的生命充满了意义。

当你跟大家一起受苦，你便拥有了医治别人的机会。医治者要确保自己先要得医治，反省并对付自己受伤时可能会有的苦毒、怨恨、自义。只有你澄清了个人的经历后，你才有可能去厘清别人的困惑。你必须要能辨识出问题所在，并能找到希望的征兆。

如果你所在的组织问题太大，你无法任其恶化，而要推动改变，你必须要知道敌人是谁。

最后，我们都会走到这个岔路口：到底是为了正义站立出来奋斗一番（fight），还是干脆离开算了（flight）？如果你留下来推动改变，你要思考该把焦点集中在哪？通常的选择是把焦点放在领袖身上。但当你仔细察看领袖背后的属灵光景，他们不断犯罪以及一再重复的恶习，已经使他们成为撒但发挥影响的通道。保罗认出了谁才是真正的敌人：邪灵权势。

我们不是与属血气的争战，邪灵权势不只是堕落的天使，要求我们无条件地效忠，它还是在位者、掌权者，能以人的法律、传统、规则、教义表现出来，并经由组织的目标、政策、程序、计划影响人。那些为世界带来秩序、稳定，使之免于混乱的组织或架构都可能来自邪灵权势。

律法、圣殿、表面的虔诚、罗马人的法律，这些东西被文士、祭司、法利赛人和彼拉多分别崇拜着，成为他们的神祇。耶稣拒绝被这些偶像奴役，或将之荣耀化，祂向我们显露唯有祂才是那个给予人成就感、使人从捆绑中得自由的终极供应者。邪灵权势已被耶稣在十字架上解除武装，最终必被带到主耶稣的宝座前被完全破除。

除去邪灵权势要经过三步：

洞察力（discerment）

非神化（de-deification）

示范（demonstration）

在属灵虐待型组织里，问题绝不仅仅来自人。哪里有谎言和“一半的真理”，哪里就会有撒但的营垒。所谓营垒就是一种与神的真道相反的根深蒂固的思想模式、价值观和行为模式，乃是撒但在组织里活动的确据。

打破营垒的第一步是要有洞察力。营垒的存在通常有以下征兆：教会或机构的历史中有尚未面对与处理的罪；人们普遍对教会和权柄有不信任感，无法对机构的目标委身；人与人之间有疏离感；教会或机构内部弥漫着困惑的乌云；人们各自分派结党，有人或小团体试图垄断权力。

非神化是挑战邪灵权势的管辖主权。不再神化、膜拜邪灵权势，领袖或是组织制度上的罪都不能再辖制你。只有耶稣基督才是教会的主，我们便不再把希望放在领袖、机构、章程、程序或利益上。

示范则是表现出你的教会或机构仍在耶稣基督的主权之下，打破撒但营垒，改变组织文化，带领全体归顺耶稣。这一步必须要靠祷告的力量。我们不能把祷告单单当成是一种我们与敌人争战的武器，祷告是我们跟撒但真正对打的战场。

我们以属天的武器打败它。我们可以提醒邪灵势力：它是谁以及它要到哪去。例如，你可以祷告说，撒但，耶稣是来毁灭你恶行的。我要把你在这间教会里的恶行全都曝光。你没有再次出现的机会了，你去到耶稣基督要你去的地方吧！耶稣得胜！

若主的荣耀已经离开

假如你发现改变的希望渺茫，不必惊讶。以下问题将帮助你决定是否需要离开一个属灵虐待型组织——

领袖们会顺服神吗？就你所见，领袖是否做出过真的改变？你在支持你所不喜欢的事吗？你能留下来而不会受到伤害吗？你能决定自己的界线并谨守界线吗？你能接受神其实比你更关心你的教会吗？你知道应该往好土上撒种吗？假如你今天第一次来到这间教会，得知现今的情况，你会想要留下吗？

如果你决定离开，仍然有两个选择：明白说清楚，然后再离开；直接优雅地离去。离开前，你绝对应该考虑一下，是否需要说出你的真心话。假如你的话无人听，你可以把脚上的尘土跺掉，径直离去。如果你所在的地方仍然陷在对领袖的盲目忠诚中，留下来的人也根本没有影响力，你就不必寄望改变会从内部开始。无声地离去可能是较好的选项。

有一个根据实际经验的方法可以帮你决定。只要领袖是比较健康、满有恩典的，即使有一群非常有问题的羊，改善仍可能发生。因为羊会跟随牧人。但如果上面有个装腔作势、注重外表、谎言不断的领袖，改变的机会很小。因为羊跟随牧人。而那些没有离开的人，很容易在被辖制、被虐待的文化中生根。如果事已至此，你也许要离开。

另外，一旦你发现留下来就需要付上自己或家人属灵或情绪健康的代价，那么你要考虑离开。留下来并没有实质意义，只是帮助其支撑外表的光鲜，好像这里没有发生过逼迫和虐待的假象。离开并不会杀害一个死的组织，只会将它原本已死的样子呈现出来。有时候神会在门上写上“以迦博”（主的荣耀已经离开，参撒上4、21），然后离开。难道你想要留在一个神已经离开的地方吗？