《诗篇》中共有七篇忏悔诗，这是其中的第一篇，其余六篇分别是第32篇、第38篇、第51篇、第102篇、第130篇、第143篇。这七篇诗歌的内容，多是诗人在上帝面前的忏悔，故名“忏悔诗”。

从《诗篇》第6篇的标题可知，这篇《诗篇》的作者是大卫。

这样，我们就可以知道，《诗篇》第6篇是大卫的忏悔诗。

可是，对于此诗写于何时？当时大卫犯了何罪？

诗歌本身并没有给出答案，所以我们无从知道。

不过，从诗歌的内容来看，大卫当时的处境非常之糟，既有身体的疾病——“我的骨头发战”（2节），

又有心灵的煎熬——“我心也大大地惊惶”（3节），

还有敌人的侵扰——“因我一切的敌人眼睛昏花”（7节）。

患难如此接踵而来，压得他有些喘不过气来。

这个时候，大卫开始反躬自省，从自身找问题。

回忆起以往的过犯时，他突然意识到，当前的这些遭遇原来与自己的过犯有关，于是提笔写诗，向上帝忏悔，以此寻求上帝的赦免。

在深情的忏悔之后，大卫清楚地意识到：“耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。”

这是诗人信心的宣告，可以视为全诗的眼睛，所以笔者以“耶和华必收纳我的祷告”为本篇浅析的标题。

本诗共有10节，可分为四段：

1至3节为第一段，是诗人的忏悔，表达了他对过犯之认识的深刻；

4至5节为第二段，是诗人的祈求，表达了他对上帝之赦免的迫切；

6至7节为第三段，是诗人的哭诉，表达了他对苦难之重压的悲痛；

8至10节为第四段，是诗人的凯歌，表达了他对上帝之宽恕的信心。

诗歌的前面是哭诉，后面是歌唱，就好比早晨大雨，傍晚放晴，如此之大的反差，原来源自诗人的忏悔及上帝的赦免。

认真阅读这篇诗歌，我们可以从中看到忏悔在信仰历程中的重要意义，可以让处在上帝管教之中的人得着信心，

正如柯德纳所言：“本篇诗可以鼓励那些几乎已经无心祷告的人，并带给他们得胜的远景。”（《丁道尔圣经注释：诗篇》）

本篇诗歌的标题中，出现了“用丝弦的乐器”和“调用第八”的字样，有必要在此作一简单说明。

解经家一般认为，“用丝弦的乐器”，是指本篇诗歌歌唱时要用弦乐伴奏；“调用第八”，是指本篇诗歌歌唱时要用低八度或者高八度的声调。

大卫提笔写诗时，一开始便恳求上帝的赦免：

“耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我。”

这两个诗句用了希伯来诗歌惯用的同义平行体，用词虽异，意思却同。

此时的大卫，正处于内外交迫、身心俱伤的窘境，但他清楚之所以如此的原因，那就是上帝的“责备”和“惩罚”临到了他。

知道这个原因之后，大卫没有找借口开脱罪责，也没有凭人意回避问题，

他直接向上帝坦承自己的过犯，以寻求他的赦免，这才是解决犯罪问题的根本方法。

请注意大卫的认罪祷告，他所祈求的是，“不要在怒中责备”和“不要在烈怒中惩罚”，而非“不要责备”和“不要惩罚”。

一个已经犯罪的人，没有理由逃避上帝的“责备”与“惩罚”，因为我们的上帝是公义的，“万不以有罪的为无罪”（出34：7）。

大卫在诗歌中所说的“责备”和“惩罚”，其实是他自己的看法，从上帝的角度上讲，不应称为“责备”和“惩罚”，而应是上帝的“管教”。

圣经一直启示我们，上帝对一切信他的人，都有管教之恩，其目的是叫属上帝的人晓得犯罪的危害，并清楚管教所带来的积极意义。

大卫清楚，作为上帝的儿女，不受“责备”，不受“惩罚”是不可能的，“因为主所爱的，他必管教”（参来12：10）。

所以，他在上帝面前表示，临到他的“责备”和“惩罚”，都可以接受，但希望上帝“不要在怒中责备”，“不要在烈怒中惩罚”。

马丁.路德论到这节经文时如此说：“大卫求上帝要以怜悯良善责备他，不要以怒气惩罚他。”

大卫的这一句祷告，与耶利米的一个祷告非常相似，他曾如此祷告：“耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我，恐怕使我归于无有。”（耶10：24）

为了向上帝表达内心深处的感受，以寻求他的赦免，大卫进一步陈述自己的痛苦：

“耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。”

解经家认为，这里所说的“软弱”是诗人的心理状况，而“骨头发战”是诗人的身体状况。

我们并不晓得其时的大卫究竟遇到了什么问题，但我们可以从这两句话中看到他的痛苦，

当时的大卫，正在经受敌人的威胁，以致给心灵带来巨大的创伤，继而引发疾病，带来身体不适，

而身体的不适，又加剧了心灵的痛苦，并增加了对敌人的恐惧。

这种祸不单行的境遇，谁能坚持得住？不过还好，大卫知道解决这些问题的妙方，即寻求上帝的帮助。

大卫非常清楚：心灵的软弱，要以上帝的“可怜”来解决；身体的疾病，要以上帝的“医治”来解决。

他坚定地相信，只要虔诚认罪，上帝必会“可怜”他，使他的心灵不再“软弱”，也必会“医治”他，使他的身体不再“骨头发战”。

第3节，大卫表达了他对上帝之赦免的深切祈盼：

“我心也大大地惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢？”

大卫告诉上帝，因为当前的境遇，他的心里极不平静，以致只有惊惶，没有喜乐。

我们一定可以理解，这种内外交迫的光景，对谁都是一种极大的折磨，很难忍受。

大卫当然也是一样，不过他比常人有智慧，因为他在无法继续忍受这种痛苦之时，晓得向上帝呼求：“耶和华啊，你要到几时才救我呢？”

大卫清楚地知道，脱离这种悲惨境遇，只有一种途径，就是得到上帝的拯救。

因此，他呼求上帝，盼望这个时候尽快到来。

马考说：“这并非对上帝的方法发出一种使气的质问，而是他内心深沉的痛苦的一种辛酸表示。”（《圣经新释——诗篇注释》）

表达了对上帝之赦免的渴求之后，大卫开始盼望新的生活，

他深情地祷告：“耶和华啊，求你转回搭救我，因你的慈爱拯救我。”

大卫在这个诗句中表露了一个重要的意思：当上帝停止了对他的“责备”和“惩罚”之后，他最需要的就是上帝的“搭救”和“拯救”。

大卫知道，因着上帝的“责备”和“惩罚”，他的生活变得没有趣味。

不过他相信，因着上帝的赦免，他的生活必将回归正常。大卫相信，上帝有办法使这种令人尴尬的生活临到他，当然也有办法将这种生活挪开。

大卫盼望上帝的拯救，也坚信上帝的拯救，原因是他相信上帝的慈爱，他在祷告中如此说：“因你的慈爱拯救我。”

这句话中的“慈爱”，是这个祷告的关键，既是上帝之所以赦免大卫之过犯的关键，也是大卫之所以盼望上帝之施恩的关键，

没有这个“慈爱”，一切都将化为乌有。我们应当深刻认识并经历上帝的慈爱。

为了表达对上帝之慈爱的信心及对上帝之拯救的盼望，大卫用了一个非常有趣的词汇——“转回”。

这个描述是一个非常形象的比喻，他把上帝比作一位因孩子犯错而生气的父亲，他背对着孩子，不愿意理会他，

而孩子却苦苦央求父亲，等待他“转回”，使父亲面对着他，而不再背对着他。

大卫能感受到，当自己犯罪之时，上帝就好比背对着他的父亲，所以他恳求上帝“转回”，能以面对着他。

是的，我们的上帝诚然是一位慈爱的父亲，我们犯罪时，他当然也会管教我们，

但当我们愿意悔改时，他必“转回”，不再追讨我们的罪。

对于上帝的父性以及他的慈爱与赦免，大卫在另一首脍炙人口的诗歌中写道：

“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。

他不长久责备，也不永远怀怒。

他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。

天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大；

东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。

父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。

因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”（诗103：8－14）

大卫祈求上帝的“转回”时，正是基于这一信念。

祈求上帝“转回”时，大卫就像一个天真的孩子，恳求他的父亲，而第5节的祷告，大卫更像孩子。

他说：“因为在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？”

这里的“阴间”一词，原文意思是“坟墓”或“死人之地”，本句中的意思应该是后者，与上一句中的“死地”意思相同，是指人死了之后的居所。

诗人知道，敬拜、赞美这类与信仰有关的活动，都是活人的权利，死去的人不能继续侍奉上帝。

大卫恳求上帝的“转回”后，似乎在提醒上帝：倘若你不拯救我，我便会死亡，而我死亡后，就到了“死地”，到了“阴间”。

那时，我将不能“记念你”，也无法“称谢你”。他好像要把上帝不拯救他的“弊端”指出来，提醒上帝“权衡利弊”。

他要上帝明白，不拯救他，对上帝也没有什么意义，其结果就是没有人记念他，也没有人称谢他。

从理论上讲，大卫这样的祷告很可笑，但从情感上来讲，却非常生动地表达了他内心的真诚以及对上帝的信心。

为了得到上帝的拯救，大卫再一次向上帝倾诉他的苦情：

“我因唉哼而困乏，我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。

我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。”

这是多么凄凉的图画！

《诗篇》第4篇所描述的，也是大卫的悲苦生活，但从那首诗歌我们还可以看到，大卫尚能靠着上帝的力量，在患难中安然入睡。

然而，作此诗歌时，大卫连睡都睡不好。连续很长的时日，总是辗转反侧，彻夜难眠。

没有睡眠的夜晚，人的大脑就特别活跃，总会想起许多伤心的往事。

越想越伤心，越伤心就越睡不着，如此恶性循环，使得大卫的痛苦不断加剧。

因此，一个人躺在床上，低声呻吟，为身体的疾病，也为心灵的煎熬。

那些不眠之夜，大卫总是以泪洗面，那些伤心的眼泪，竟然能“把床榻漂起，把褥子湿透”。

这些话我们不能以字面理解，眼泪怎么可能把床漂起呢？这是诗歌中惯用的夸张手法，不同文化领域中的诗歌，均有这类手法。

中国古典诗歌中，也不乏这样的诗句，李白笔下就有“白发三千丈”（《秋浦歌》）、“燕山雪花大如席”（《北风行》）之类的诗句。

大卫以这样的句子告诉上帝，他自己的内心无比痛苦，极需上帝的拯救。

接下来，大卫向上帝倾诉自己因哭泣而引出的健康问题：

“我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。”

《吕振中译本》译为：“我眼睛由愁苦而损坏；又因我一切敌人而衰老昏花。”

《现代中文译本》译为：“我的仇敌使我哭泣；我的眼睛红肿，视力衰退。”

大卫因苦难而时常流泪，以致眼睛受到了损伤，视力逐渐下降。

大卫以眼睛这个身体的特殊部位所受的损伤，来说明他身体因各样患难而每况愈下的事实，表达他对上帝之拯救的急切盼望。

阅读本诗的前半部分时，我们可以看出，诗人极度忧郁，但从这一节起，那种低落的情绪已经远去。

刚才还是泪眼婆娑，现在却是满面春风。

得到上帝的赦免之恩时，人们的心中总会立刻就得着平安。

于是，大卫将笔锋一转，写就了令人兴奋的凯歌：

“你们一切作孽的人，离开我吧！因为耶和华听了我哀哭的声音。

耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。”

首先，他不再惧怕敌人，可以勇敢地对敌人说话：

“你们一切作孽的人，离开我吧！”

他的勇气从何而来？这绝不是凭着血气的鲁莽宣战。

他之所以如此刚强的理由是“耶和华听了我哀哭的声音”，他相信有上帝为他的后盾，就不再惧怕。

上帝最体恤他的儿女，当儿女发出“哀哭的声音”时，他一定会在第一时间听到，并即刻给以力量，给予帮助。

诗人相信，上帝听见了他“哀哭的声音”，所以就不再惧怕敌人，正如经上所说：

“上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗8：31）

当时，胜利尚未来临，但他以信心的眼光看到了那一幕。

接下来，大卫宣告了自己的信心：

“耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告。”

“耶和华听了我的恳求”，是已经发生过的事，大卫已经感受到了上面几句祷告带来的力量。因此，获得了巨大的信心。

“耶和华必收纳我的祷告”，这是他对将来之事的信心。他相信，上帝过去听他的祷告，将来也必如此。

经上说：“我若心里注重罪孽，主必不听。但上帝实在听见了，他侧耳听了我祷告的声音。上帝是应当称颂的，他并没有推却我的祷告，也没有叫他的慈爱离开我。”（诗66：18－20）

任何一个已经向上帝悔改的人，上帝都在随时聆听他的祷告。

在这种信念的鼓舞下，大卫相信，他的仇敌都必失败：

“我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。”

他的仇敌曾经趾高气扬、飞扬跋扈，但他们“都必羞愧”，因为上帝要赶散他们，

如同《诗篇》第2篇所言：“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。

那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们。”（诗2：4－5）上帝动工之时，敌人必然“大大惊惶”，原来，“惊惶”属于大卫，现在，“惊惶”转向了敌人。

那时，敌人“必要退后”，且将羞愧无比。

诗人的这一信念，与后世弥迦先知的祷告相似：

“至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的上帝，我的上帝必应允我。

我的仇敌啊，不要向我夸耀。

我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。

我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了他，直等他为我辨屈，为我伸冤。

他必领我到光明中，我必得见他的公义。

那时我的仇敌，就是曾对我说耶和华你上帝在哪里的，他一看见这事，就被羞愧遮盖。

我必亲眼见他遭报，他必被践踏，如同街上的泥土。”（弥7：7－10）

这段经文也是对今日处于患难中的基督徒的极大安慰。