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《尼布甲尼撒陷阱 人类的元陷阱》

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何为“尼布甲尼撒陷阱”

▍什么是“尼布甲尼撒陷阱”。

“尼布甲尼撒陷阱”其实就是骄傲的陷阱，就是贪天之功的陷阱，就是对自我完全缺乏正确认识的陷阱。主要表现为：

• 一是自高自大。上帝才是导演，上帝才是主角，在灵界尼布甲尼撒只不过是上帝的仆人；

• 二是自我荣耀。人所做的一切都是为了彰显神的荣耀，所有一切的荣耀都应当归给神，而尼布甲尼撒把荣耀归给自己；

• 三是自以为神。尼布甲尼撒贪天之功，自以为神，接受全国人民的敬拜，把自己当做神。

▍“尼布甲尼撒陷阱”的启示与警醒。

人性本傲、骄傲自大、高抬自己。欲与天公试比高，人定胜天等，把自己当成神，进入极端的狂妄，极大的骄傲。以热爱文化名垂青史的亚历山大大帝爱慕巴别通天塔为例。公元前331年，他远征印度时，特意来到了“巴别”塔前。后人写道：英雄与奇观的对话大概只有彼此才能知晓。亚历山大一度要修复这座传奇建筑，下令全部拆除旧塔，再建一座更加宏伟壮丽的神塔，然而，一只患有疟疾的蚊子叮了他一下，这位文治武功盖世的一代天骄一命呜呼，“巴别”塔也就彻底冷落。如不可一世的萨达姆发出了“我要复兴巴比伦”的狂妄言语，这违背了《圣经》的话语，巴比伦要彻底变成废墟，巴比伦要彻底成为过去，谁也不能把它从坟墓里挖出来，谁也不能复兴巴比伦，这是明显在和上帝作对。

其实人人都很骄傲，骄傲不分阶层，生活在最底层的农村，农民瞧不起知识青年，嘲笑他们四体不勤、五谷不分。“三百六十行，行行出状元”，每个领域都需要专门专业的人才，不能凭着在某个领域的长项，就沾沾自喜、骄傲自大。

骄傲有属世的骄傲，也有属灵的骄傲，身为基督徒，我们不能因着赞美、祷告、讲道，就认为自己全天下最牛，属灵的骄傲就显露出来。有的时候，属灵的骄傲比属世的骄傲更要命，耶稣特别批评的就是那些宗教领袖，假冒伪善的法利赛人。

宗教领袖比世人还骄傲，今天最骄傲的人很有可能不在教会外头而在教会里头。【约壹2:16】因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。从世界来的就是从魔鬼来的，魔鬼会用肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲，来引诱我们。

所以，陷阱之源或者是母陷阱、根陷阱、人性的陷阱；不是经济的陷阱，国际关系的陷阱或者历史的陷阱，这都是表象。根源是人性的陷阱，学术概念就是“尼布甲尼撒陷阱”，就是骄傲，贪天之功，自以为是，自我荣耀，自高自大，这就是人性的陷阱，是母陷阱、根陷阱、元陷阱。

如果人没有骄傲，大家不断进步，何来经济的中等收入陷阱，我们根本不会掉到中等收入陷阱里头去。谦虚使人进步，骄傲使人落后，谦虚会让人不断进步，经济就不断增长，不会掉到中等收入陷阱。同样，没有骄傲就没有纷争，何来国际的修昔底德陷阱，修昔底德陷阱就是骄傲，要争夺那个位置，争夺排名，有骄傲就有纷争，就有竞争，就有战争，修昔底德陷阱就会出现。同样，没有骄傲，彼此谦卑，互相帮助，彼此相爱，彼此信任，就不会有历史的塔西佗陷阱。

从生命经济学看“尼布甲尼撒陷阱”

什么是生命经济学？经济学是强调资源是稀缺的，我们要研究如何好好使用资源，资源包括物质资源，矿产资源、人力资源，也包括货币资源等等。

但是最重要的资源是生命，生命对我们每个人来说只有一次，所以生命是最稀缺的，时间是最宝贵的。生命经济学最值得研究和探讨的是，生命的意义和价值如何最大化。

经济学是社会科学皇冠上的明珠。经济学是诺贝尔奖设立的唯一社会科学奖项，经济学是社会科学里面最接近科学的。人是理性的，这是经济学的一个原教旨主义的界定，或者原教旨主义的假设，理性人的假设也被称作经济人的假设或者最大化的原则。

经济人是经济生活中一般人的初像，古典经济学家认为人的本性是追求私利的，是以利己为原则的。早在200多年以前，经济学鼻祖亚当斯密就已经提出经济学假设，每个人都在力图运用他的资本，来使其生产产品能得到最大的价值。他认为人人都是理性的，理性表现在每个人都会使用自己的资源，然后达到最大的价值。

一般地说，一个人并不企图增进公共之福利，也不知道所增进的公共福利为多少，所追求的仅仅是个人的安乐，仅仅是个人的利益。每个人都追求自己的安乐，追求个人的利益，而且使之最大化，但是这样反而使得社会的福利达到最优，这就是亚当斯密市场经济学的一个构建。就是每个人都知道怎么做对自己最有利的事情，那么大家都这么干的，给他自由，市场转动起来，整个社会运行最好，社会的经济发展和福利是最优的。每个经济人都是理性的，也成为经济学的地心说，历史上曾经有一段时间有人说地球是宇宙的中心，那么理性显然就是经济学的地心说。

数理经济学的发展使得古典经济学中的经济人假设，具体化为一套以最大化为原则的经济理论体系，完全理性的经济人几乎成为标准的经济分析的基础。那么最大化的原则构成了现代经济学中最基础最重要的前提假设，是微观经济学中各种经济主体，包括消费者，包括厂商。

经济学不仅是研究财富，国民财富，其实也是研究人类行为的，经济学不仅是一门社会科学，甚至称得上是社会科学的全部，更准确的名称可以叫做人类行为学，因为经济学研究人类各种行为，包括人类的经济行为，从一条贯穿所有经济学理论的基本假设出发，再配合不同的极限条件，就贯穿了对所有人类行为选择的假设。

经济学也从过去研究财富，后来就变成研究人类各种行为，包括投票选择政治行为等等。所以经济学就被称为帝国主义，因为他进入到各个社会科学领域，包括历史学的研究当中，而且慢慢地成为主流，而不是末流。

然而，1978年诺贝尔经济学奖的得主赫伯特·西蒙，他是计算机大师，也是人工智能大师、经济学大师、也是管理学的大师。他对管理决策理论的贡献很大，他就讲到人是理性的，但是人的理性是有限的，西蒙就提出现实生活中，作为管理者或者决策者的人，是介于完全理性与非理性之间的有限理性的管理人，在实际决策中有限理性表现为决策者无法寻找到全部备选方案，也无法完全预测全部备选方案的后果，也就是你的信息是不完全的，你没那么聪明，你捕捉不到这么多信息，你也没有办法完全决策。所以虽然人是有理性的，但是人的理性是有限的，管理者一定是有限理性的。

2017年获得诺贝尔经济学奖的理查德·塞勒，提出完全理性的经济人根本不可能存在，别说是管理人不完全理性了，经济人也不可能完全理性，他说我们都活在不理性中而不自知。所以他举了几个行为，比如说有限理性的心理账户，人们会在心理上把同样的钱区别对待，假如他有1万块钱，如果这1万块钱是天上掉馅饼，好比说中彩中来的，他很可能明天就会拿1万块钱去喝酒了，因为这是天上掉馅饼捡来的。如果这1万块钱是辛辛苦苦赚来的，他就会舍不得花存起来，同样是1万块钱，从数字上没有任何区别，可是在心理上区分成不同的账户，所以说人是有限理性的，并不是完全理性的。还有社会偏好，在下雨天，完全可以把雨伞卖得更贵一些，但是要考虑社会能不能接受，左邻右舍怎么看你。所以我们看到这次病毒期间，很多物质完全可以抬价，但就是不抬价。我们知道还有美国一家公司，他们把药的生产流程和专利都公布了，因为要考虑社会平衡，考虑社会的道德价值，他们宁可不将药品价格最大化。所以。这也不符合经济学的所谓的理性人假设。

还有劝诫自制力，发现人没有那么强的自制力，比如黑人跟我们中国人就有一个很大不同。普遍来说，中国人注重储蓄节省，到全世界都可以白手起家，资本积攒到一定程度，就可以去创业了。但是对黑人就比较难，黑人生活在热带地区，反正也不容易饿死，给他们发工资一般是按周发放。他们不是很有自制力，拿到钱很快就花完了。华人的自制力相对比较强，这是我们几千年训练的结果。其实这些都不完全理性。那么，塞勒离经叛道将心理学和经济学进行整合，后来成为行为经济学之父。

赫伯特·西蒙说人是有理性的，那是叫不理性的理性或者叫理性的不理性。人的理性，不仅是有限的理性，而且是有罪的理性，不仅是不节制的，而且缺乏节制力，本身就会走偏，偏行己路，叫有罪的理性。

科学技术也是这样，核武器研制出来了，今天更厉害的是生物病毒战，生物科技，人类毁灭可能更快了。所以马斯克说，人工智能太危险了，人类目前缺乏一种德行的能力，来使用这样一个尖端的武器，德不配位要出大祸。同样德不配才，德不配人，人类岂不走向更加危险之境，甚至走向毁灭吗？

所以这叫有罪的理性，有罪的理性不是幼稚的理性，是浪子的理性，旧人可能会陷在骄傲里，像浪子一样，人的理性本质是被罪所玷污的理性，被罪捆绑的理性，被罪牵引的理性，你被罪带着走、被罪捆绑、被罪玷污，就像罗马书7章15节，保罗说过一句很著名的话，他说，因为我所做的，我自己不明白，我所愿意的，我并不做，我所恨恶的，我倒去做。真是苦，我所愿意的我并不做，我所恨恶我到是去做了，我所做的我自己也不明白。

人要有灵性，经济学需要关注灵性，灵性才能够拯救罪性的理性或者消除理性的罪行，否则有罪性的理性谁来拯救，谁来帮助呢？谁也帮助不了，只有灵性。

所以我们不仅要在制度上将罪恶的权力关进笼子里，而且我们要从道德上把罪恶的人性也要关进笼子里才行了。那么最终的结论是，我们发现人的灵性很重要，正确的信仰无论对个人、对国家、还是对人类，都可以说至关重要。这是一个非常重要的生命经济学的结论。

 |约翰一书2:16|