研究殡葬的尉迟淦教授发现，华人间存留着一项殓殡禁忌，就是丧亲家属不能太伤心，“眼泪不可掉到遗体上”。也常有人提醒痛失亲人的遗属“不能哭！不然他走得不安心！”你同意吗？

作为亲朋，假若要出席丧礼，你又会如何安慰丧亲家属呢？是“节哀顺变”吗？

然而，长期从事善别辅导及生死教育的社工田芳，却在《在终将告别前，学习哀伤》中，拆解华人文化对亲人离世的哀伤之迷思，直言哀伤的正面价值，无需节哀！

为什么？因为哀伤就像钱币的一面，另一面则是爱，越深爱亡者，哀伤便越深。

可是，在只注重效率的当今世代，似乎遗属的哀伤也被期待尽快放下，要赶紧返回“正常”的步伐，哀伤期形同奢侈品。另一方面，近年流行的正向心理学，也常把哀伤标记为负面和消极。

我们抚心自问，自己对至亲深厚的爱，是既真实又长存的，怎会因死亡忌讳的压抑而逃遁无踪？时间流逝，我们对亡者的怀念也不会随之消失，因此，关键反而是学习接纳哀伤，带着这份思念之情，继续往前走人生路。

作者介绍的个案中，一名妇人痛失丈夫（在意外中丧生），由起初的痛不欲生到后来慢慢适应寡居生活，最终还成为义工，以过来人身份积极帮助有相似经历的新寡。

不过，她表示其实丧夫之哀痛并未离她而去，对先夫的爱也没有改变，只是她的适应力增强了，包括逐步习惯单身生活、调整失去至亲的情绪困扰、重新校对自己对生命的看法等。虽然丧偶的失落依然存在，但是生命的领域扩大了，令个人有更大的容量和能力，去承载哀伤，与悲痛共存。

此外，缅怀亡者的伤感，其实仍会在人生不同阶段再次浮现。比如一个小女孩，在小学时失去父亲，可能慢慢适应了缺父的生活，但每到人生的重要场合，如小中大学的毕业典礼、婚礼或产子等，她便很自然地期盼父亲在场分享喜悦，那种隐然的遗憾及哀伤又会再度跳出来，虽然情绪的波动不会像初丧亲时那般强烈。

何止丧亲家属要明白承载着爱的哀伤并不是负面的，作为亲友的我们更要知道，无需挖空心思说话去减轻遗属的哀恸，因为哀恸源自爱，伤心流泪是正常合理的；相反，我们静心聆听、陪伴、支持，比千言万语更有果效。

然而，不论身旁的挚友亲朋如何努力同行，丧亲者怎样坚强洒脱，与去世的至亲是永别了，那个空洞是不能填补的。其实人生所失，何止肉体必会衰残败亡的家人，还有数不尽的感情、成就、友谊等，痛失的哀伤仍然会在以后突然涌起。有谁可随时抚慰内在心灵，恒久在旁撑着我们跨过去呢？

不少心理学家指出，信仰和宗教生活是抗逆力（resiliency）的重要来源。在《留给最爱的说话》中，一位女儿坠楼身亡的母亲这样写：

“感恩，上主的慈悲！……你的容貌，并未因跌下来而弄花……上主还使你遗爱人间，把你的眼角膜捐赠他人……身边有一班亲友，不断送上安慰……”

陈伟雄牧师在《失落有时》中进一步指出，人不单有身心的需求，还有灵性上的需要，这已超越了心理学的范围。信仰辅导者需要帮助信徒感知上帝的同在，与造物主在灵性上相连结。一个丧母的受助者在辅导者的帮助下静观和默想，脑海里出现了圣书中有关耶稣哭了的经文，深感主耶稣明白他的痛苦，慰藉他的郁结，彻底洗涤了他的心灵。

人生失落有时，有人陷入无休止的苦涩愁烦、黑暗深渊，有人想凭自己的意志力挽狂澜，却忘了丧亲的哀伤源自爱，而其实这爱本就从神而来。能爱与被爱，对离世的亲友怀着隽永的爱恋，皆是神赐予人间贴身的生命礼物。神必不离不弃长伴哀伤的灵，只要我们重回爱的根源，正确聚焦，不再执着，遭逢突变下干竭与空虚的心灵，至终会感悟到神才是一生依仗的力量，是永不止息的活水泉源。

我们无需忘记所爱，因为至亲是神赐予的，尽情洒下怀缅之泪吧！

部分参考文献：

[1]《在终将告别前，学习哀伤》，田芳著，蜂鸟出版，2020-3-26

[2]《留给最爱的说话》，伍自祯、黄蔚澄、傅景华整理，突破出版社，2007

[3]《失落有时》，陈伟雄著，亮光文化，2018