经上记着说，庇哩亚的犹太人要贤于帖撒罗尼迦人，因为“他们甘心领受这道，天天查考圣经，要晓得这道是与不是”（徒17:11）。说得太对了！判断一个人贤还是不贤，标准不是头衔、地产、出身、财富或学位，而是如何应用上帝的真道。我们是粗鄙还是高贵，全在于我们如何对待圣经。

我们如何效法庇哩亚人呢？

我们怎样才能成为贤良的庇哩亚人，而不是粗鄙的帖撒罗尼迦人呢（徒17:5）？这个问题不久前我曾向会众提过，下面我们将深入探讨。

我有十个建议可以帮助我们效法庇哩亚人。

1.

 翻开圣经听道

讲台上的牧师并无任何权柄，权柄独独来自上帝的话语。每当我到各处讲道翻读经文，听不到台下有翻圣经的声音（或至少是低头看电子版圣经），我就担心，想对他们说：“你们都不认识我，不知道是不是该听我讲，不知道我讲的有价值没有。我希望大家不是专程来听我讲，而是听值得你听的上帝讲，上帝的口中只发出自己的真道。所以，我会先等你们把圣经翻开再讲。”

一个讲道无需翻圣经的教会，想必谁也不愿待。我们想去的教会，一定是在讲道中吸引人阅读、聆听、推敲经文的教会。讲道的精华，源自你在经文中发现的真理，而不在于举例子、讲故事或是传道者自己的启迪。

尼希米记8章8节谈到，耶路撒冷教导律法的领袖们“清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。”简言之，这才是真正的讲道。传道者念经文，然后解释清楚，使人们明白。

归根结底，听任何传道者讲道只能出于一个理由：他使你回到圣经本身。当然，如果你信任自己的牧师，是出于你对他本人的了解，并见证了他生命中恩典的记号，这样也好。但仅仅是个好人、好家长或好老师，并不等于拥有上帝赋予的权威。不按圣经教导的真诚的大好人不在少数，只是他们的话没有神圣的权柄。

你们要检验一切，随身携带圣经打开来看，随听随翻，自己察看所教导的是否合乎圣经。

2.

不要匆忙转离真道进入生活

庇哩亚人认为读经值得他们关注，值得他们付出时间和精力。他们天天查考圣经。不是走马观花，而是认真查考。为此，你必须在读圣经的事上不慌不忙。

不是说非得如此，只是一般说来，仔细地读圣经要比花大量时间读圣经好。与其心不在焉地翻阅三十分钟，不如慢慢研读默想五分钟。

对于所有的基督徒而言，最大的危险是，真道的种子被刺挤住了。还记得耶稣打的第三种土壤的比方吗？看起来挺好，看起来人领受了道并结了果。及至世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。

到教会听一番强有力的布道，回来以后连着几周或几个月为信仰血脉贲张。然后呢？人并不是有意识地决定停止相信曾经所信的，或是不再像往常一样去教会。与真道渐行渐远，与其说是刻意的决定，不如说是因忙碌和分心养成的坏习惯。这些人好像渐渐枯萎的植物，放任自己在真道中干枯，直至消失不见，不再寻求，不再流连，不再有不慌不忙的时间查考事物。

每个主日都存在极大的危险，那就是我们受了触动，但生命没有变化。我们到教会来，好像有那么点触动，但最后不过是给自己注射了一剂真信仰的疫苗，这疫苗的剂量刚刚好让你得不到真正的信仰。如果下周主日神会在你身上作工，请不要浪费这个机会。不要着急忙慌地从真道跳到生活。找个人一起祷告吧，与人进行必要的交谈。不要一回房间就找乐子。

神在我们生命中做工，好像用慢炖锅而不是微波炉做菜。人们希望灵命的成长立竿见影，但上帝的工作常常不慌不忙、潜移默化。你是想吃快锅炒的菜，还是慢锅炖的菜呢？你想在基督里变得成熟吗？那就钻进真道，细细品味吧!

3.

以浸入真道为生活方式

庇哩亚人天天查考圣经，他们常常回到圣经。你是坚持不懈地喂养自己灵魂的吗？不在上帝的道中坚持，就不会在圣洁上有长进。

庇哩亚人为什么天天查考圣经？大概是因为他们想得到答案，想知道真理。他们相信自己可以在圣经中学到其他任何地方都学不到的东西。他们想知道保罗的信息是不是真的，所以他们天天查考圣经。

如果我们没有在真道中坚持，那么我们应关注的就不是戒律，而是信心了。你有没有努力让圣经成为你日常生活中必不可少的一部分？你对真道有不信的地方吗？你是否相信经文有更深的涵义？是否相信圣经可以解答人生中最棘手的问题？是否相信自己能在圣经中找到安慰和基督的同在？庇哩亚人天天查考圣经，因为他们急切地想听上帝的话语，他们相信在圣经中可以听到上帝的声音。

我们为什么非得查看电子邮件、智能终端的朋友圈呢？因为我们相信里面有消息是给我们的。可能有人上传了视频，更新了3状态，诸如此类的重要事情。我们认为可能获知什么有用和重要的东西，才会查看。但是，有什么东西比上帝的道更有用、更重要呢？

我们对圣经的态度能反映我们对圣经的信心——让这一真理诊断你我的灵命状态吧。庇哩亚人期待从圣经中有所发现，于是天天查考圣经，我们呢？ 

4.

我们必须热切期待读圣经

庇哩亚人满心期待接受真道。他们对待真道的态度是——乐意和期待。不论是与人交谈还是充当听众，你的态度总能说明点什么：表明你是摆好仔细聆听和学习的架势，还是频频走神不胜其烦。庇哩亚人的态度可嘉。他们随时准备好接受和相信真道。

你呢？你是怀着热切之心接近真道吗？你是否急切地藉一切机会更多地聆听神的话？你有想过再读主日学、参加小组、研经班、主日晚间敬拜或相关会议，抑或阅读一本好书吗？我知道，我们不可能每一样都做到，但至少应自问：对这些机会，我是漠不关心，还是热切期望越多越好呢？

圣灵在奋兴历史中的作为，在人心中的真实工作，无一不引起对神话语新的渴求。这一幕我屡见不鲜。你们的生命中大致也可见此景。一个生命在神手中的人，会显出对真道永不过时的热切之情。这人无论何时，都乐意阅读、研究、学习和成长，准备好深入真道。

5.

愿意深入研究真道

庇哩亚人考查圣经。“考查”（examined）可指一种类似审判的法律程序。因此，徒17:11谈到的是对经文深入、详细、智慧的考查。许多人是何等孜孜不倦地投身众多其他领域：学外语、拿学位、练乐器、为营生学习或接受体育训练。但我们为了解和考查经文又付出了多少努力？

你不需要聪明绝顶。庇哩亚人之“贤”，不是说他们全是优等生。要紧的不是聪不聪明，而是对经文挖得深不深。

你自己在经文中的发现——不单单是听他人的讲论，会赋予你独一无二的信心。你看见神话语之间的关联，翻阅对照参考，核对你的重要词汇索引，想得透透彻彻，为此祷告于神，殷勤记下笔记，于是产生全新的信心，因为你接受的不是二手资料，而是（通常在好师傅的协助下）你自己在圣经中的亲眼所见。

说白了，每个人都能像牧师一样研经——需要的是勤奋和训练，而非一颗聪明的脑袋。我通读自己的文章时，开头几次常常会自问：“我到底要表达什么？”只有通过研究、探寻、祷告和阅读，你才能开始看见以前看不见的东西。作为牧师，我必须深入研究神的话语，但教会的每个成员同样应当如此。

6.

相信自己能研究经文、发现神话语的真理

圣经中有难以理解之处。我们必须勤于探索理解的途径。我们需要养成研经和解经的好习惯，向神放到我们中间的有恩赐的教师学习。但是，这绝不代表神的话语是“普通”人望尘莫及的。恰恰相反。庇哩亚人是犹太人，当然深谙圣经经文；我们当代人不识圣经，只是在教育、机会、阅读的书籍及所作的研究方面不足而已（不能为自己不是犹太人而开脱）。我们身处从古以来受教育程度最高的一个世代，手上的资源多得用不完。想必阅读这篇博文的大多数人，都不缺乏进行批判思维和自己探究经文的工具。

然而，我们轻易地就放弃了这么做。

原因之一，是我们看到如此多的聪明人对真理莫衷一是，便以为自己永远不能找到真理。你或许想：“这边博士们这么讲经，那厢一伙人又全部推翻。我有可能把这弄明白吗？”别放弃。三个博士会给出三十个看法。不管是谈论圣经、历史，还是经济学、昆虫学，聪明人的看法总是各不相同。要是聪明人一摇头，我们就不安，那你什么也别想学到。

两千年前的庇哩亚人也是寻常人，他们只是相信，自己可以从保罗的话语中分辨是否符合圣经。我们也能发现真理。不要因为看事情有多个角度，就轻易放弃自己去发现真理。

7.

认识到某些宣称

来自圣经的东西其实并非如此

你得羡慕庇哩亚人的热乎劲。当他们听到保罗不一样的教导，就毫不怀疑地认识到，保罗论述的是圣经中的弥赛亚。他们发现保罗从经文开始论述，但还是想判定，保罗对圣经的说法是否真的来自圣经。

几乎所有关注基督教神学或基督教伦理的人，都宣称以圣经为其立场的基础。教会中每个人都表示愿意成为合乎圣经的人。然而，我们需要像庇哩亚人一样认识到，某些观点虽援引经文，但并不真的合乎圣经。看到教会、机构和教派拒绝摒弃某些自称合乎圣经的假教导，这一幕真让人万分沮丧。教会史中所有主要的异端都宣称有圣经支持。就恩典的本质和人的无能为力展开辩论的奥古斯丁与伯拉纠派都是围绕经文在论战，但只有一方合乎圣经。

我了解，圣经并非在每个问题上都同样地清晰，但遇到关键问题，我们必须说：“我知道你以为这句经文可以支持这一立场，但这并不是经文真正的意思。”圣经教导我们，有一类假教师试图从圣经中贩卖假道理。假教师也常常经文不离口，所以我们得学会分辨。庇哩亚人就是这么探寻的。他们听见保罗以经文为出发点的论述，但他们自己需要确定，保罗所说的确实是经文的真正涵义。

8. 

不要轻易弃绝难解教义，

要先以圣经衡量一番

有些基督徒可能很难接受不熟悉的教义，因为他们觉得一些教义过于严谨，或觉得有争议性。例如，预定论、男女角色、永远的刑罚或基督的独特性这些教义，对人很有挑战性，也让人感到困惑。但是，如果效法庇哩亚人，那我们就不会仅仅因为一些教导难以理解就丢弃了事。我们会研究圣经，看看这些教导是否有道理。

我们要乐意被神的话“震惊”。庇哩亚人在得知基督要受苦、死亡和复活时，想必很是震惊。但他们还是接受了，因为圣经如此说。所以，不要在以圣经衡量难懂教义之前就把它扔进沟里。

9. 

不管你是谁，

总要谦卑地视圣经为神的道

通读使徒行传，你会发现路加经常指出领受神话语之人崇高的社会地位。我们可能对此大惑不解并问自己：“路加为什么那么看重这一点呢？你是否富裕或有名，这无关紧要。”的确如此。但是，路加想告诉我们（以及提阿非罗）的部分信息是，那些地位显赫的人竟然如此谦卑，甚至降伏在神的话语之下。他想强调这些人对圣经的完全顺服。这些人中的绝大多数一开始很可能自命不凡，不屑于接受神的话。然而路加提醒我们，真正的高贵是降卑自己，不管自己是谁，都听从神的话。

加尔文说：“我们知道人多么不容易从高位上下来。世界上的伟大人物愿意接受十字架的责备，放下自己的骄傲而谦卑喜乐，这真是少得像凤毛麟角。……然而这正是我们开始进入信仰的表现。我们要放弃出自肉体的领悟力和智慧，才能降服于基督，接受他的教导并且顺服他。”

是我们的骄傲，拦阻我们相信。是我们的骄傲，使我们无法承认神的话是我们需要听到的最重要的话语。是我们的骄傲，使我们误以为我们知道自己是谁，知道如何在圣经之外得救和生活。我们需要谦卑，才能毫无保留地降服在神话语之下。

10. 

在圣经要触及的每件事上，

让圣经有决定权

我有时听到人们说，圣经能帮助我们开始谈话。我想这有一定的道理。读完圣经或听到一篇释经式讲道之后，大家可以有很多有益的交流探讨。但是如果圣经帮助人开始谈话，所谈内容应该是和圣经中的神有关，而且圣经在我们所有谈话中都有最终的决定权。让我们一起推理，让我们不害怕坦诚的对话。也让我们确保：以圣经衡量所有的歌曲、书籍，信条、博客文章、讲座、讲道和科学。

不同的基督徒和不同教会对基督教信仰有那么多不同的理解，原因之一是我们阅读圣经的方式千姿百态。问题是：谁是我们的终极权威？每个基督徒和每个教会都会直接或间接地说：我们的神学肯定与圣经一致。但问题是，谁是我们的终极权威？我们如何作出最终陈词？我们是赋予理性和经验，赋予教会传统，还是赋予圣经决定权？

所有宗教都有自身的权威。其实每个学科和人类探讨的每个领域都有各自的权威。不管我们是否意识到，我们都赋予某人或某东西论以最终的决定权。这可以是你的父母，或你的文化，或你的社区，或你的感觉，或政府，或评论期刊，或民意调查，或某本书。我们都有求助的某人或某物，并且把他们当作终极真理。对基督徒而言，这个权威必须是新旧约圣经。

如果解释得正确，圣经在其断言的事情上，从不错误。我们绝不能使其边缘化，而是要把它当作终极权威。